Почему и зачем у православных много храмов? — православные молитвы

Почему православные молятся перед святыми иконами?

Почему и зачем у православных много храмов? - православные молитвы

Сегодня ни один православный храм или дом невозможно представить себе без святых икон.

Вместе с тем, очень часто можно услышать всевозможные нападки и обвинения в идолопоклонстве со стороны сектантов, приверженцев других религий.

К сожалению, иногда даже среди единоверцев не все способны доступно объяснить главные причины и основания для иконопочитания в православии. В этой статье мы постараемся восполнить этот пробел.

Почему в православии принято иконопочитание?

Самым популярным аргументом, который протестанты пытаются употреблять, отрицая почитание икон, является вырванная из Библии цитата: Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). «Как можно изображать Бога, если он невидим?» ― возмущаются они.

Но традиционно для своей веры поступают хитро и немудро. Потому что человек, хорошо знающий Священное Писание, сразу же ответит, что далее за этой цитатой в Евангелии от Иоанна содержатся следующие слова: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин.

1:18).

Это и есть главный аргумент в защиту иконопочитания в православии. Святые иконы появились после пришествия в мир Бога Сына во плоти. Бог воплотился, стал видим через Своего Сына, и теперь ничего не мешает делать Его изображения. Так писал преподобный Иоанн Дамаскин:

Сегодня иконопочитание является догматом (утвержденной истиной) православной Церкви, однако не всегда было так. В начале VIII века император Лев III инициировал преследование священных образов, запретил поклонение им, для чего иконы помещались так высоко, чтобы люди не могли их достать.

Все это вылилось в иконоборческую ересь, в связи с которой в 787 году в Никее был организован Седьмой Вселенский Собор. Именно на нем и был принят догмат, который фактически «легализировал» почитание икон, объясняя, что честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней.

Чем икона отличается от простого изображения?

Чем же святой образ отличается от любого другого изображения? Причины почитания икон невозможно понять без этого объяснения. Очевидно, что не только предметом изображения, хотя и им тоже.

Освященный образ не может быть, как картина, лишь источником эстетического, чувственного переживания.

Поэтому главное назначение любого священного изображения — молитва перед ним, а не украшение храма или дома.

Иконописный образ направляет ум и сердце человека к духовному созерцанию, отсылает к миру невидимому, надчувственному. В основе такого изображения всегда лежит символ, связывающий внешний мир с духовным, невидимым.

Святые иконы обладают благодатной силой, исходящей от того, кто на них изображен. Поэтому люди, когда молятся, покланяются не самому материалу, доске и краскам, как это любят говорить, но тем, кто изображен на них.

Зачем молиться перед образом?

Может, однако, возникнуть вопрос: разве, чтобы помолиться, обязательно нужны святые иконы? Без них никак нельзя? Конечно же, нет.

Господь видит и слышит нас на всяком месте, независимо от того, будем ли мы молиться перед образом или без него.

Но тем не менее, во втором случае существует опасность, что у нас может возникнуть свое субъективное, искаженное представление о Личности Бога или святого.

Воображение человека устроено таким образом, что оно требует существования некоторых видимых форм, представлений. И здесь кроется большая опасность, если мы станем представлять что-то «свое». Очень легко из-за этого можно впасть в духовную прелесть.

Святые иконы, написанные в соответствии с канонами и, как правило, людьми с более очищенным от страстей сердцем, способны оградить человека от подобной ошибки. Одним словом, если вы собрались помолиться не перед святым образом, то главное — не пытаться перед собой ничего представлять.

Когда появились самые первые иконописные изображения?

Несмотря на то, что рождение иконописи стало возможно, как мы сказали, в связи с событием Боговоплощения, в ветхозаветные времена тоже встречались изображения бесплотных сил. Так, хорошо известно, что Ковчег Завета был украшен фигурами херувимов.

Собственно самым первым иконописным ликом принято считать образ, который получил название «Спас Нерукотворный» и был сделан еще при жизни Христа, когда святые иконы еще не писали. История лика такова. Некий царь Авгарь, правивший Едессой, заболел страшной болезнью, черной проказой, от которой невозможно было исцелиться.

Он был наслышан о чудесах, которые совершал Спаситель, и отправил к Нему своего художника, чтобы тот сделал портрет с Иисуса Христа, так как сам попасть к Нему царь не мог. Авгарь верил, что это поможет ему исцелиться. Как ни старался придворный художник, но не мог запечатлеть лика Спасителя.

Тогда Иисус, видя его желание, попросил принести воды, умыл лицо и вытер его платком, после чего протянул этот плат художнику. И случилось чудо: на ткани отобразился лик. Второе чудо произошло уже в Едессе, когда царь, приложившись к этому платку, исцелился. Это предание является еще одним основанием для почитания икон.

Мы знаем также, что первые изображения Богородицы принадлежать кисти апостола Луки и делались с Ее согласия. Сама Пресвятая Дева благословила написанные образы словами: Благодать Рождшагося от Меня и Моя с сими иконами да будет!

В раннехристианские времена, известные своими жестокими преследованиями верных, было распространено символическое изображение Спасителя.

Его изображали в виде Пастыря Доброго с ягненком на руках, в виде агнца, но чаще всего в виде рыбы.

Как известно, последнее слово на греческом звучит как «ихтис», и являются своеобразной аббревиатурой слов «Иисус Христос Сын Божий Спаситель». Подобные изображения часто встречаются на стенах древних катакомб.

Такие символические начертания вряд ли напоминают нам святые иконы. Иконопись в собственном смысле рождается не раньше VI века. Первые такие изображения были выполнены в манере выжигания (энкаустики), свойственной еще античному, эллинистическому искусству.

Краска в этом случае замешивалась на основе разогретого воска. Самым известным святым образом Спасителя этого периода является лик, написанный на Синае с характерной для эллинизма ассиметрией. До сих пор это изображение вызывает много споров и дискуссий у исследователей.

Чудесные явления в защиту святых образов

Несомненно, почитание икон связано еще и с множеством чудес, которые совершаются по молитве перед образами. Существуют особо чтимые, чудотворные лики, часто из них истекает миро, происходят другие необъяснимые явления вещественного характера. Как будто сам мир невидимый, небесный свидетельствует в их защиту. О двух таких особенных случаях стоит упомянуть особо.

Золотая рука Богородицы

Когда в VIII веке Византию охватило иконоборчество, отвергавшее святые иконы, против этого выступил преподобный Иоанн Дамаскин. Он писал свои знаменитые «Слова» в их защиту. И поскольку Иоанн обладал удивительным даром слова, и к тому же занимал почетную должность при правителе столицы Сирии, его послания имели большую силу убедительности. За это святому вскоре и пришлось пострадать.

Хитростью оклеветанный византийским царем, Иоанн Дамаскин был жестоко наказан: его лишили кисти правой руки. Однако после молитвы перед иконой Пречистой Девы, его рука чудом приросла назад и написала еще много творений, защищавших почитание икон. За это чудесное исцеление преподобный одарил священное изображение вылитой золотой рукой, по которой мы сегодня и узнаем образ «Троеручица».

Раненый лик Пречистой

Другое событие произошло приблизительно в то же время в Никее. Тогда разъяренные иконоборцы пришли в дом к одной вдове и в гневе проткнули копьем хранившийся у нее старинный образ Богоматери.

Однако были поражены тем, что из раны сразу же засочилась кровь, и уверовали. Позже женщина, спасая, пустила этот образ по морю, и он пришел в свое время на Афон. По названию обители икона получила наименование Иверской.

По сей день она охраняет монастырь от множества неприятностей, являясь его «Вратарницей».

В каких религиях еще существуют святые иконы?

Из христианских конфессий иконописные изображения существуют еще у католиков. Правда, западные христиане отдают предпочтение более чувственным, живописным образам, а также витражам и мозаикам. Особенно же распространены в католицизме скульптурные изваяния святых. Протестанты иконописные образы вовсе не признают. Собственно, как и исламисты, и иудаисты.

Некое подобие святых образов есть в индуизме и тибетском буддизме. В последнем они носят свое название — танка. Впрочем, как в буддизме, так и в индуизме, ничего общего с православными иконами они, конечно же, не имеют.

Дополнить свои знания по теме вам поможет видео:

Источник: http://megapoisk.com/svjatye-ikony-pochemu-ih-pochitajut-pravoslavnye

Зачем надо молиться?

Вроде бы, странный вопрос… ведь без «Бога не до порога». Поэтому молимся мы обо всем: о здоровье, о благополучии в делах, об удачной поездке, о хорошей работе или учебе. О себе и о детях, о близких и родных.

Но нередко в заботах и суете забываем, что на первом месте должна стоять молитва о спасении души — ведь все обстоятельства нашей жизни посылаются свыше именно для этого. О том, какой должна быть наша молитва, мы беседуем с членом Союза писателей России, клириком Свято-Троицкого храма г.

 Челябинска протоиереем Алексием Зайцевым и клириком храма Рождества Христова г. Обнинска священником Владимиром Войтовым.

Что такое спасение с православной точки зрения?

Протоиерей Алексий Зайцев: Православная Церковь рассматривает земную жизнь человека не как самоценность, а как некий путь, ведущий его к вечности. Какой откроется эта вечность для каждого из нас — зависит от того, какой выбор мы сделаем в течение своего земного странствования: быть с Богом или без Него.

Когда заходит речь о спасении человека, мне всегда вспоминается весьма поучительная аналогия, взятая из святоотеческих творений.

Если человека на длительное время поместить в темную комнату, а потом вывести на яркое солнце, то это станет для него источником нестерпимой боли.

Тот самый солнечный свет, который по своей сути является благом и доставляет большинству людей радость и счастье, для кого-то может сделаться страшнее любого проклятия.

Подобно этому и душа грешника, которая в течение земной жизни находилась во тьме греха, становится неспособной наслаждаться божественной благодатью, которую праведники воспринимают как высшую радость и блаженство. Грешники попадают в ад не потому, что таким образом Бог являет им отмщение за порочную жизнь, а потому, что они становятся неспособны к жизни в божественном свете.

Так вот, суть духовной жизни человека в лоне Святой Церкви как раз и заключается в обо’жении его бессмертной души, чтобы он «научился» жить с Богом, чтобы душе его было необходимо Божие присутствие и Его божественная помощь.

Священник Владимир Войтов: Спасение — это первая ступень святости. Спасенный означает способный войти в Царство Божие. Эта способность и есть та первоначальная, необходимая степень святости, благодаря которой уже можно войти в Царство Небесное.

Святость — чистота духовная, которая рождается в человеке страхом Божиим от осознания им своей погибели. Отсюда происходит глубокое покаяние и непрестанное обращение ко Спасителю, которое приводит к смирению. Ведь в Царство Христа, Который кроток и смирен сердцем (Мф.

11, 29), может войти только достигший смирения.

Протоиерей Алексий Зайцев: Хотелось бы добавить, что не совсем оправданно в разговоре о спасении акцентировать внимание лишь на таком аспекте, как «спасение от Страшного Суда Господня».

Ведь Господь даровал нам сыновство, а значит, акцент нужно ставить не на избавлении души человека от мук ада, а на возможности вечной жизни с Богом. Духовная жизнь человека — это не побег от гнева Божия, а путь в объятья Его Любви.

Бежать нужно от греха и зла, а не от Бога и Его Страшного Суда. Ведь муки ада уготованы Творцом не человеку, а диаволу и демонам его.

Спасая душу, мы одновременно спасаем и тело?

Протоиерей Алексий Зайцев: Действительно, по своей природе человек представляет собою единство души и тела. Не только душе, но и телу уготовано Богом наследовать вечное спасение.

Естественно, что и любовь Господа простирается на всю человеческую природу, а не только на духовную ее составляющую. Святая Церковь всегда противилась тем, кто стремился списать плоть в разряд «излишнего».

Отцы Церкви в качестве принципиально важного аргумента подчеркивали то обстоятельство, что даже Сам безгрешный Господь не возгнушался облечься человеческой плотью во время Своего земного служения.

Но мы не должны забывать о том, что семя греха поразило в первую очередь не плоть, а душу человека. Именно к исцелению последней и должны простираться наши главные усилия. Закон духовной жизни таков, что, спасая свою душу, мы непременно спасаем и тело, избавляя его от последствий греховной заразы.

И наоборот, в стремлении спасти только тело от земных болезней, бед и страданий, мы часто удаляемся от Бога и уклоняемся от пути к вечному спасению.

Спокойная жизнь без скорбей и искушений, как правило, приводит к духовной расслабленности, а страдающий плотию — по слову апостола Петра — перестает грешить.

Для спасения человека не важно, с каким телом он завершит свою жизнь (молодым или старым, красивым или уродливым, цветущим до дня своей кончины или изувеченным множеством недугов), неважно, насколько счастливой или наполненной страданиями была земная жизнь.

Важно другое — с какой душой мы подойдем к итогу своего бытия, насколько она будет готова к встрече с Богом. Получается, что душа — активная составляющая нашего спасения, а плоть — пассивная.

Плоть приближается к вечному спасению настолько, насколько становится близка к нему душа.

Именно с этих позиций можно правильно понять утверждение о том, что Христос пришел спасти нашу душу, а не тело.

Священник Владимир Войтов: Конечно, для Бога каждая часть нашей жизни дорога. Для этого Он и бытие нам дал и не отнимает его у нас. Христианское откровение учит, что жизнь — вечная.

Земная жизнь — лишь первый этап жизни вечной. Душа вечна, а тело, как одежда: мы изнашиваем его за несколько десятилетий — и все, телесная жизнь заканчивается.

Хотя будет и всеобщее воскресение таинственное, когда мы снова будем облечены в тело.

Действительно, Христос спасает всего человека, а не только душу. Мы, конечно, молимся: «Спаси, Блаже, души наша…», — но спасается человек целиком. Душа и тело неразделимы- это один человек.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на святых отцов, в «Слове о человеке» пишет, что душа «имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле, то есть душа имеет и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом, все члены, как тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены ее облечены в соответствующие члены тела». Иначе говоря, душа точно повторяет образ тела, незримо пронизывая все его члены. Святитель говорит, что не случайно некоторые люди, у которых отняты члены тела, все равно их чувствуют.

Может, новообращенным сразу нужно объяснять, что в Церковь следует идти за спасением души, а не за исполнением земных желаний?

Читайте также:  Молитвы преподобного ефрема сирина - православные молитвы

Священник Владимир Войтов: Да, необходимо и сразу об этом говорить, и потом время от времени повторять. Эту тему надо поднимать, потому что из-за неправильного понимания цели воцерковления в среде православных имеет место возвращение в язычество.

Люди зачастую ищут в Церкви какие-то специальные средства, которые помогли бы в чем-то мирском, и все. А продвижения в духовной жизни у таких прихожан нет никакого.

И даже если этот человек получает что-то от Бога, то, несмотря на это, все равно продолжает вести обычную мирскую жизнь, по сути, языческую, находясь в Церкви.

В этом ключе я провожу огласительные беседы с новообращенными и с теми, кто готовится к крещению. Говорю, что целью пришествия Христа в мир и установления Им Церкви было не дать всем здоровье или накормить хлебами.

Цель Церкви совсем иная — спасение души человека. Кто-то думает, что если окрестить малыша, то ребенок не будет болеть… Это не так. Он может болеть, может не болеть.

Более того, Господь может совершить чудо: исцелить даже вне крещения.

Если Церковь занимается только спасением души, почему на богослужении мы молимся: «о изобилии плодов земных», «о страждущих и недугующих», «о избавитися нам от всякия нужды»? Нет ли здесь противоречия?

Протоиерей Алексий Зайцев: Церковь действительно занимается спасением только души, но при этом она и стремится освятить всю нашу земную жизнь, стремится устроить так, чтобы наши земные заботы и попечения не остановили нас на пути к вечности.

Словами из мирной ектении, касающимися в первую очередь земных нужд человека, Древняя Церковь молилась вместе с оглашенными — с теми, кто еще не вступил в ее спасительное лоно, кто, возможно, делал первые шаги к истинному Богу от грубого и примитивного язычества.

Но при этом Церковь учит нас тому, что главный путь к избавлению от земных скорбей и напастей — в очищении своего сердца, в устроении своей жизни по заповедям Божиим.

Церковь учит правильно расставлять приоритеты, не впадая в излишние попечения о земном в ущерб полноценной жизни души.

Не секрет, что сегодня многих верующих впервые приводит в храм не забота о вечном спасении, а телесные болезни и жизненные трудности. Хорошо, если с этого начинается путь человека к Богу, к духовному исцелению.

Плохо (но, к сожалению, чаще всего так и происходит), если человек, получив желаемое, возвращается к прежней жизни и забывает о милосердии своего Творца. Практика показывает, что в последнем случае жизненные проблемы рано или поздно возвращаются, ведь их духовному источнику не было уделено ни малейшего внимания.

В итоге: духовная болезнь прогрессирует и врывается в судьбу человека с еще большей жестокостью.

Хочется отметить, что и прошение об избавлении «от всякия скорби, гнева и нужды» по толкованию святых отцов следует относить прежде всего к духовной, а не телесной природе человека.

Священник Владимир Войтов: На самом деле в том, что мы просим о земном, нет противоречия. Если человек не ищет в Церкви решения суетных проблем, а ищет исцеления от грехов, то все эти прошения будут им правильно восприниматься. Церковь охватывает своим попечением все нужды, как солнце своими лучами все освещает.

Но прошения, о которых вы говорите, не являются главенствующими. В основном, конечно, Церковь молится: «Господи, помилуй!», «Сподоби, Господи, без греха сохранитися нам…»,-то есть главное — это покаяние и борьба с грехом, очищение души. А упомянутых вами прошений всего несколько. Они, прежде всего, для духовно немощных.

Нужно молиться и о здоровье, и о каких-то земных нуждах, но в определенном соотношении. Суточный круг мы служили Господу Богу, молились, ничего земного у Него не просили, а потом 10 минут просим за какого-то болящего. Это нормально.

А когда человек живет только этими молебнами или домашнюю молитву составляет только из подобных прошений, то и Литургия ему не нужна. Такой и по паломническим поездкам ездит, ища лишь исцелений и прочих чудес.

Каждое утро мы молимся словами святителя Василия Великого: «Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел, отнюд оправдающих мя». Однако святые отцы призывают подвизаться до крови и пота. Не может ли это быть истолковано так, что для спасения необходимы только добрые дела, а не вера во Христа? 

Протоиерей Алексий Зайцев: Пра­вославная Церковь учит нас тому, что для спасения человека необходимы как правая вера во Христа, так и добрые дела.

Однако добрые дела не имеют самоценной роли для наследия вечной жизни, так как спасают человека не сами поступки, а благодать Господня, привлекаемая следованием христианина по пути богоугодной жизни.

Если бы одних добрых дел было достаточно для спасения человека, то было бы излишним пришествие в мир Христа.

Кроме того, при совершении добрых дел необходимо помнить евангельские слова: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17,10). Осознавая свое несовершенство пред Богом, не стоит вменять себе в заслугу совершаемые добрые (как мы считаем) поступки, чтобы не подпасть осуждению за страсть гордыни.

Подобными побуждениями смиренномудрия продиктованы и процитированные слова молитвы святителя Василия Великого.

В великом повечерии есть слова: «И уповать буду на Него, и спасен буду Им…» Значит, уповая на милосердие Божие, в какой-то степени все-таки можно быть уверенным в спасении?

Священник Владимир Войтов: Мне нравится слово «уповаю»… Думаю, здесь совсем не подходит слово «уверенный», будто самоуверенный в спасении. На практике чем это грозит: может произойти полное ослабление духовной жизни человека, абсолютное расслабление, как и произошло в протестантизме.

После реформ Мартина Лютера (XVI век) протестанты сразу отбросили в сторону всю аскетику: посты выброшены, евхаристическое богослужение стали совершать раз в месяц, монашество отменили, духовно трудиться для спасения вообще перестали, ведь, по учению Лютера, верующие уже спасены, как они говорят «чужой праведностью»(!), так называя праведность Христа.

Кстати, атеизм, который родился в Европе в XVIII веке, произошел именно из протестантизма, в результате полного выхолащивания христианства. Ничего не надо делать с собой, и вообще, Бог, в конечном счете, уже нам не нужен. Как только я уверился в своем спасении, у меня сразу останавливается всякая духовная работа. Вот почему, кстати, Господь нам не открывает нашу участь.

Даже когда человек достигает спасенности, Господь не открывает ему этого до конца земной жизни.

Сам Христос дал нам образцы состояния спасенности. Первый пример мы видим в притче о мытаре и фарисее. Господь показывает нам того, кто сам видел себя спасенным — фарисея.

Вот его ложная спасенность: «Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы…», — все хорошо, никаких духовных проблем нет у человека. Мытарь же в покаянии бил себя в грудь: он-то уж точно не видел себя спасенным.

Однако, по словам Христа, он ушел из храма более оправданным, нежели фарисей. И второй пример — разбойник на Кресте. Какими были его последние слова? «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», — я точно буду в аду, а Ты меня помяни там, во Царствии Твоем.

Эти люди — мытарь и благоразумный разбойник — еще не достигли высокого уровня святости. Но в их душах уже произошел переворот, состояние спасенности они уже приобрели…

На каждом богослужении мы молимся: «…сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», и в Апостоле сказано: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5,7). Как научиться возлагать на Христа свои заботы?

Протоиерей Алексий Зайцев: Господь говорит нам: верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16,10).

Человек, уповающий в жизни не на Бога, а на свои собственные силы, не может право следовать по пути спасения. Мы должны помнить о том, что спасение есть соработничество Бога и человека.

Усилия самого человека в деле спасения важны и необходимы, но, все же, спасает нас Бог.

Трудные жизненные ситуации всегда даются человеку не случайно, а для того, чтобы решить важные задачи в его духовной жизни, устранить препятствия на его пути ко спасению. А это можно сделать только вместе с Богом.

Мы учимся «возлагать на Христа свои заботы» не тем, что предаемся лености в решении своих проблем, надеясь, что Господь все сделает за нас, но тем, что учимся с Божией помощью искать и устранять причины своих проблем и поступать по воле Божией. Без Господа, ценою наших собственных усилий, жизненные проблемы могут обрести только временное решение. В союзе же с Богом устраняются и глубинные, духовно-нравственные источники проблем.

Когда человек живет сугубо мирской жизнью, то есть духовное для него остается на втором плане, то утрачивается чуткость сердца к зову Божию, направляющему нас к вечности. Такой человек живет без благодатных утешений и утрачивает ощущение Божественного присутствия в своей жизни. Идя таким путем, трудно научиться упованию на Христа.

Священник Владимир Войтов: В сложных жизненных ситуациях надо молиться: «Да будет воля Твоя, Господи!» и «благодарю Тебя, что Ты все это попустил, ибо верю, что все это от Тебя, от Твоей руки.

За все Тебя, Господи, благодарю! Да будет воля Твоя». Это как раз показатель: если человек так молится, то значит, он верующий.

Если нет, то в чем тогда заключается его вера? Просто в храм прийти или молитвы вычитать формально? В этом, всецелом уповании на Христа вера-то и заключается.

Православный, получается, самый довольный и счастливый человек: ему плохо — он благодарит… Он, с точки зрения психологии, становится стрессоустойчивым человеком?

Священник Владимир Войтов: Конечно. Христиане — самые счастливые, неисправимые оптимисты. Помните, еще Спаситель говорил: Блаженны нищие духом…, блаженны плачущие… и т. д. Кстати, по этой степени радости христианина тоже можно судить, насколько человек правильно верует.

Сколько у него этой радости. Это не внешняя радость — весельчак эдакий ходит и смеется, — а радость другая: тихая, светлая внутренняя радость. Но, к сожалению, среди нас таких верующих очень мало. Вот почему христианство сейчас не «заражает» светских людей.

В настоящее время весь мир страдает под бременем страсти уныния и недовольства всем и вся. Если бы в нас увидели эту радость, то отбоя бы не было от желающих стать воцерковленными православными.

Все газеты бы наши раскупались, книжки расходились, храмы во время богослужений были бы переполнены — люди же ищут именно такую радость и счастье. Это не просто радость, которую мы возгреваем как то, взнуздываем себя чем-то.

Мы понимаем, что предаем свою жизнь Богу, мы молимся Ему, каемся во всех грехах своих, смиряемся перед судьбами Божиими, которые над нами действуют, перед Промыслом Божиим и принимаем все с благодарением. В этом преодолении скорбей и заключается радость христианской жизни.

Беседовал Андрей Сигутин

Источник: http://www.slavianka.com/read/azy-pravoslaviya/Zachem-nado-molitsya/

Какие молитвы нельзя читать мирянам и почему

Но отчего в наше время все чаще раздаются полные тревоги голоса священства о молящихся? Искренне желая обратиться ко Господу, заступнику нашему и Спасителю в разных горестях, болезнях и нуждах, по незнанию люди, только еще приходящие к вере или пришедшие недавно, нередко пользуются молитвенными текстами, взятыми из журналов, сборников, календарей, составленных людьми невежественными и безразличными к своим читателям, для которых все равно что печатать — магические заклинания или святые молитвы, — лишь бы издание раскупалось и приносило доход. На одной странице такого издания можно увидеть молитвы, причем часто искаженные, искореженные, помещаются иконы, освящаются православные даты, а на другой — ритуалы и заговоры белой и черной магии, призывы всяких «ясновидящих», колдуний, то есть тех, кто получает свои ответы от сатаны, но никак не от Бога. Тут же будет реклама каких-либо курсов по астрологии, экстрасенсов и так далее. Издатели этой душегубительной газеты выхватывают из православного Богослужебника куски, преподавая их читателям как молитвы, имеющие как бы «магическое целебное свойство». Подумать только, какое святотатство совершается таким образом!

molitva55.jpg

Вот что пишет об этом архимандрит Георгий, наместник Тимашевского Свято-Духов мужского монастыря в своей статье «Мираж исцеления?»: «Я убедительно советую — не читать подобных газет и тем более «молитв», которые в них печатаются…

Эти молитвы скомбинированы и искажены, а зачастую и просто выдуманы самими оккультистами, чтобы привлечь к себе побольше любознательных (и безграмотных в Православии) читателей. Неграмотные христиане увлекаются такими молитвами потому, что они действительно видят перед собой некий текст, в котором упоминается Имя Господа, Богородицы, святых, и обольщаются этим».

(18 июня 2011 г. около 18.00 отошел ко Господу наместник Свято-Духова мужского монастыря в г. Тимашевске схиархимандрит Георгий (Савва).ред.)

Кроме того, в подобных изданиях часто помещают православные молитвы, читаемые в различных болезнях, к примеру «молитвы для исцеления слуха», «для исправления зрения», «от кожных болезней» и так далее.

Те издания, которые печатают подобные молитвы (якобы для исцеления всех органов человека), совершенно не знают, что многие из этих молитв смогут помочь больному только в том случае, если их читает только священнослужитель, а не сам больной и тем более не «целитель».

Такие газеты берут большинство молитв из святого Требника, которым может пользоваться только человек, который принял таинство священства, то есть священник. Мало того, все те молитвы, взятые «целителями» из святого Требника, полностью ими искажены.

Вот, к примеру, в газете краснодарских «целителей и ясновидящих» дается молитва «для исцеления мозга», а ведь такая молитва читается только тогда, когда у человека «умопомрачение», то есть душевная болезнь, а не просто болезнь головы.

Все эти молитвы предназначены только для священников, а для мирян есть свои молитвы.

В новозаветной Церкви установлено таинство священства, совершаемое только архиереями.

В чем заключается это таинство? В момент его совершения на того, кто рукополагается, сходит благодать Духа Святого, освящающая и дающая ему духовную власть в таинстве покаяния прощать наши грехи.

Власть эта передается по преемству еще от апостолов Христовых, которым ее даровал Сам Господь, посылая их в мир: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 23).

molitva22.jpg

Существуют литургические и молебные чины, составленные отцами Церкви Христовой. В их чинопоследованиях есть молитвы, которые могут читать только священники. Даже диакон не имеет права и власти читать их. Не имеющие священнического сана, читая такие молитвы, например для освящения дома, для изгнания нечистой силы и прочие, просто оскверняются.

Мы совершаем грех святотатства, потому что принимаем на себя то достоинство, которого не имеем.

В связи с этим архимандрит Григорий приводит один очень поучительный случай: «Один молодой человек (он живет в Тимашевске, посещая однажды Троице-Сергиеву лавру, зашел в книжную лавку и купил там книгу с названием «Служебник» (это происходило в начале 90-х годов).

Служебник — это книга, включающая в себя литургические последования, в которых имеются тайнодейственные молитвы, читаемые сугубо священником. Конечно, этот парень не знал, что такие молитвы читать мирянину нельзя…

Дома он стал читать эту книгу, прочитывая и те молитвы, которые приличествует произносить только священнику. Через короткое время парень заметил, что у него появилась в теле какая-то «теплота», чувство «благодати»… Демон затягивал его в ловушку прелести через чувственное обольщение.

Я предупреждал этого парня, что если он не прекратит заниматься неподобным, то с ним может случиться что-нибудь нехорошее… Но этот молодой человек не внял моим наставлениям, упорствуя в том, что через чтение этой книги на него сходит благодать и Дух Святой… Вскоре после нашего с ним разговора в тот момент, когда он в очередной раз читал Священнические молитвы, в него вошел бес… Сколько страданий и горя он принес себе и матери, может рассказать только его мать…

Вот вам пример того, что далеко не все молитвы может читать мирянин…»

Читайте также:  Православный праздник усекновение главы пророка, предтечи и крестителя господня иоанна - 11 сентября 2018 года - православные молитвы

Каких только рекомендаций и советов не увидишь в газетах так называемых «народных целителей»! Как уберечь свой дом от зла и порчи? Оказывается, надо обойти со свечой дом или квартиру и говорить при этом заговоры (они тут же печатаются), в которых упоминается имя Христа или Богородицы! Это и будет освящением дома. А ведь это просто суеверный обычай. Все эти советы лишь насаждают в народе сектантские заблуждения, вносят смуту в ряды новоначальных, оскорбляют святую Церковь и священнослужителей.

Если следовать таким советам, то человек ни чем другим и заниматься не должен, как совершать с утра до вечера какие-то ритуалы да сутками читать заговоры и тексты, сфабрикованные из всевозможной духовной литературы.

У всех свои обязанности. В обязанности священника входит совершение треб — молитвенных чинов и молитвословий — для призывания помощи Божией в нуждах, то есть требах, житейских потребностях православных христиан — мирян.

molitva44.jpg

Ни в одном законе Священного Писания не написано, чтобы обращались мы, когда заболели, за помощью к целителям, ясновидящим и так далее.

В Священном Писании написано только одно: «Если болеешь, позови пресвитеров Церковных (то есть священников), и они молитву творят…

« И только эта молитва, произносимая священниками, в сочетании с большой верой больного может дать больному желаемое исцеление, и «даже многие забытые грехи ему простятся».

Будьте бдительны, братия и сестры. Сейчас стало модным печатать без разбору в газетах и книгах молитвы от всех недугов. Многие миряне пользуются этими молитвами, а ведь это очень большой грех, так как молитвы эти берутся из церковно-богослужебных книг.

Источник: http://simvol-veri.ru/xp/kakie-molitvi-nelzya-chitat-miryanam-i-pochemu.html

Зачем православные поминают усопших

На 9-й день после Пасхи Церковь особо вспоминает почивших христиан и предлагает в память о них помолиться, сделать что-то доброе, в том числе посетить и привести в порядок могилы. Такая традиция, хоть и привычна, но далеко не всегда понятна нашим соотечественникам, которые даже не представляют, зачем всё это нужно и что даёт почитание умерших.

Библия говорит о смерти двояко. С одной стороны, Бог смерти не сотворил, смерть — это трагедия и беда. Но, с другой стороны, Христос победил смерть, и, значит, для Его последователей, как бы это ни звучало парадоксально, смерть может стать началом новой жизни — жизни вечной.

Всем памятна история отпадения первых людей от Бога. Поддавшись искушению сатаны, Адам и Ева решили стать как Бог, стать равными Ему, стать независимыми от Него.

 Мы знаем, что первые люди нарушили заповедь Божью, вкусили плодов от «древа познания добра и зла» и вместо ожидаемой полноты жизни обрели смерть. Произошло примерно то же, что бывает с взбунтовавшейся командой на корабле.

Захватив судно, моряки радуются своей независимости и пускаются в самостоятельное плавание. Но без связи с большой землёй, без дополнительной помощи их путешествие будет длиться до тех пор, пока не кончатся горючее и еда.

Отказ от источника жизни автоматически приводит к тому, что существовать приходится за счёт ресурсов, содержащихся в самом себе, а они неизбежно иссякнут. Любой человек, проходя через период своего расцвета, достигает увядания и смерти.

Но самое страшное в истории грехопадения то, что после разрыва отношений с Богом жизнь людей перестала быть путём к Богу, она стала дорогой в никуда, в пустоту. Человек обрёл не просто телесную смертность, он обрёл безбожие, приводящее его в конечном итоге к кромешной мгле и одиночеству.

Те книги Библии, что составляют Ветхий Завет (повествования, составленные до рождества Христова), ничего хорошего о смерти не говорят.

До пришествия Спасителя Бог не дал древнему израильскому народу откровения о смерти, не открыл ее тайну, ибо открывать было нечего: смерть — это путь во тьму, в богооставленность.

Те языческие фантазии о смерти, что царили в мире, — про астральные миры, про переселения душ умерших, про царство мёртвых и т.д. — всегда были чужды Библии, как и сама идея заманивания людей в хорошие посмертные условия, условно именуемые раем. Библия говорит, что человеку хорошо там, где Бог, и плохо там, где Бога нет.

Рай, открытый нам в библейском откровении, — это не пир среди неописуемых красот, а встреча с Богом. Как младенцу важно только одно — чтоб мама его прижала к своей груди, обняла его, приласкала его, так и человеку по своему призванию надо только одно — иметь личное живое общение со своим Творцом.

С точки зрения Библии, ад и самые страшные мучения там, где Бога нет, где пустота.

Евангелия (жизнеописания Иисуса Христа, составленные очевидцами) открывают нам, что Спаситель ценой своей жизни и смерти в Своем воскресении восстановил потерянную связь человека и Бога.

Вопрос этот не простой, и объяснить его тут невозможно; но важно понять, что в этом и кроется одна из тайн христианской веры — Христос дал возможность Своим последователям, тем, кто идёт Его путём, ещё при жизни встретить Бога лицом к лицу и после смерти обрести полноту общения с Ним.

Смерть теперь не запечатывает автономию человека, его безбожие, как это было до Христа, а становится переходом к жизни вечной в Боге и с Богом. Это трудно понять, ещё труднее в это поверить, но такова вера христиан.

Коротко можно сказать так:

 Человек, поддавшись искушению, отпал от Бога и потерял возможность общения с Творцом. Смерть стала трагедией и горем, ибо за ней ничего не стояло, кроме страданий от безбожия и бессмысленности. Но Сын Божий, став человеком, пройдя этим путём и воскреснув, победил смерть, преобразовав ее в путь к Богу.

Православное учение о загробной жизни

Важно понимать, что под понятием «православное учение о загробной жизни» скрываются разные и достаточно разрозненные взгляды и мнения.

Строгого и развёрнутого учения о посмертии и загробной жизни у Православной церкви нет. Это понятно.

Христианство — единственная в мире религия, которая предлагает своим последователям, ученикам Христа, вступить с Богом в такие земные отношения, которые не прервутся со смертью, но даже и обретут полноту.

У христианского взгляда на смерть и загробную жизнь несколько ключевых положений. Человек сотворён Богом как бессмертная богоподобная личность, способная к теснейшему общению с Творцом и проявляющая себя в телесной, душевной и духовной областях.

С древних времён такое понимание выражалось в воспринятии человека как составного существа, имеющего тело, душу и дух — как бы высшую часть души. Однако человек только тогда человек, когда он являет собой полноту и единство этих составляющих.

Дух — сердцевина человеческой личности, он — орган богообщения, который животворит душу и тело. Но человек по призванию тот, кому в удел дан наш тварный мир.

Люди созданы для жизни в мире, и поэтому не могут быть рассмотрены вне своих тел, которые, хоть и инструментальны по назначению, но все же являются частью человеческой природы. Душа без тела с христианской точки зрения — это неполный человек. Апостол Павел напоминал первым христианам:

«Тела ваши — суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога».

В смерти человек распадается: тело гибнет, душа идёт к Богу. Если при жизни человек доверял Богу, был верен Ему, следовал заповедям Христа, то встреча души человеческой с Творцом будет исполнением долгожданной радости. Если в сердце человека веры не было, то может так статься, что после смерти он и сам не пожелает встречи, она будет для него мучительна.

Как бы то ни было, но окончательное определение участи умерших может произойти только после так называемого всеобщего воскресения.

Из последней книги Библии, Апокалипсиса, мы знаем, что настанет день, когда Христос придёт судить мир, но перед этим Он всех умерших воскресит.

Каждый умерший вновь станет полноценным человеком со своим телом. Суд может быть совершён только над человеком в его целостности.

О поминовении усопших 

Все это и есть основа православного отношения к умершим и православной традиции молитвенного поминовения усопших христиан. Останки почивших благоговейно и даже с почестями хоронятся, над телами усопших совершается так называемое отпевание — прощание и молитвенное напутствие.

Православная церковь уделяет очень много внимания умершим христианам. На каждом богослужении так или иначе вспоминаются усопшие, о них молятся ежедневно и дома, в память и о них тоже совершается Таинство Причастия.

С точки богословской, что и отражено в богослужебной практике, отношение к почившим то же, что и к живым: их имена в молитвах перечисляются, можно сказать, подряд.

Для христиан такая традиция совершенно естественна, более того, она являет собой прямое следствие из библейского откровения, которое можно выразить словами: у Бога все живы.

Поминовение усопших, молитвы за них ярко свидетельствуют о Церкви как о единой большой семье, возглавляемой Богом, куда входят и ныне живущие христиане, и умершие, и ангелы.

Семейность отношений является одним из оснований для молитв за умерших.

Если нами кто-то любим, если нам кто-то дорог, то как же можно не вспомнить этого человека в молитвах и не испросить у Бога милости и прощения грехов?

Юрий Белановский, зам. руководителя Патриаршего центра духовного развития детей и молодёжи

при Даниловом монастыре в Москве

Источник: http://hram-kupina.ru/pominovenie-usopshix/zachem-pravoslavnye-pominayut-usopshix/

Почему православные богослужения такие разные

Богослужение – это сердцевина жизни Церкви. Вся жизнь православного христианина проникнута им – домашним ли, общественным. Без служения Богу не было бы Церкви. Но, к сожалению, очень мало людей понимает православное богослужение.

Три, а то и четыре часа стоять на службе, не понимая ее, очень трудно. Многие отцы советуют в таких случаях молиться про себя, творить внутреннюю молитву, но это трудно и, в общем-то, странно: молитва в храме – это молитва, прежде всего, общественная, требующая участия всей общины. Весь строй, весь порядок службы нацелен на то, чтобы человек участвовал в общей молитве.

Полноценному участию в богослужении мешает, во-первых, непонимание богослужебных текстов, ведь для этого нужно обладать хотя бы базовыми богословскими знаниями (про богослужебный язык вообще отдельный разговор), во-вторых – незнание, как именно строится православная служба, почему в один день у нее один порядок, во второй – другой. Первый аспект мы затрагивать не будем, разберем второй.

Если человек ходит на богослужение только утром, то вскоре он будет знать его наизусть. Общий порядок Литургии практически один и тот же и в обычный будний день, и в праздник.

Сюрпризы будут ждать на вечернем богослужении. Глянув на приходское расписание, человек увидит, что их несколько видов, и все они обозначены малопонятными терминами – «славословное», «полиелейное», и т.д.

Как во всем этом разобраться?

Думаю, вы все знаете, что каждый день православного календаря посвящен памяти какого-нибудь святого или праздника. Для каждого святого или праздника установлен свой ранг богослужебного почитания, и это естественно, ведь «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41).

Всего таких рангов в нашем богослужении пять. Они носят название «знаки Типикона». Типикон – это богослужебная книга, рассказывающая, как служить в тот или иной день, и напротив каждого дня в году в ней расставлены специальные знаки.

Именно они и указывают, какого ранга сегодняшняя служба.

Первый ранг – простая служба, или служба без знака. Таких служб в нашем календаре подавляющее большинство. Она самая короткая по длительности, читают на ней гораздо больше, чем поют. Собственно, празднуемому святому на такой службе молитвословий мало, гораздо больше их обращено к Богу, Богородице и недельному святому.

Каждый день недели имеет свою тематику: понедельник посвящен ангелам, вторник – святому Иоанну Предтече, среда и пятница – Кресту Господню, четверг – апостолам и святителю Николаю, суббота – всем святым и всем усопшим. Чем проще служба, тем больше молитв недельным святым, чем торжественней – тем больше празднуемому святому.

Богослужения четвертого и пятого ранга вообще отменяют молитвы недельным святым.

Второй ранг – шестеричная служба, или служба на шесть. По форме она мало отличается от простой, но в ней гораздо больше молитвословий, посвященных святому дня, причем в каждом богослужебном фрагменте их шесть, от чего она и получила название.

Третий ранг – служба со славословием, или славословная служба. По строю она почти простая, но здесь уже гораздо больше песнопений, посвященных празднуемому в этот день святому или празднику, и почти нет песнопений недельным святым. Интересная особенность этой службы – праздничное окончание: торжественно поется завершающий богослужение гимн –

Читайте также:  Женский святодуховский монастырь в путивле - православные молитвы

«Великое славословие» (на службе без знака и шестеричной этот текст читается). Именно поэтому эту службу так и назвали.

Четвертый ранг – служба с полиелеем, или полиелейная служба. Это уже полноценная праздничная служба. Пения гораздо больше, чем чтения. В середине службы поется полиелей – особое песнопение, состоящее из избранных стихов 134-го и 135-го псалма, прославляющее милость Господню (отсюда и название: по греческие «полиелей» – много милости).

На этом богослужении, в отличие от всех предыдущих, читается Евангелие, подобранное специально к празднику или памяти святого, а также совершается елеопомазание: все верующие прикладываются к праздничной иконе, и священник помазывает их освященным маслом.

Нужно отметить, что большинству почитаемых святых положен именно этот ранг, пятого ранга удостаиваются совсем немногие.

Пятый ранг – это всенощное бдение. Раньше это богослужение совершалось всю ночь, что и дало ему название. По своему порядку оно очень похоже на полиелейное, но отличается от него большей торжественностью.

Например, во время всенощного бдения торжественно поется псалом в начале и совершается полное каждение храма, в середине службы освящается хлеб, пшеница, вино и елей, которые после елеопомазания раздаются верующим. Как ни странно, большинство прихожан знакомо только с этой службой.

Именно она совершается вечером по субботам, а также накануне великих праздников и памяти великих святых.

Мы наметили общие принципы построения служб. В следующих статьях будем более подробно разбирать каждую из них, но уже этой информации достаточно, чтобы иметь представление, что нас ждет на той или иной вечерней службе. 

Александр Адоменас

Источник: https://pravlife.org/ru/content/pochemu-pravoslavnye-bogosluzheniya-takie-raznye

Почему мы молимся святым, а не прямо к Богу?

Добрый день, дорогие наши посетители!

Предлагаем Вашему вниманию вопрос, интересующий многих верующих православных христиан: Почему в Православии люди обращают свои молитвы не к Богу напрямую?

— Если открыть православный молитвослов, то легко убедиться, что большинство наших молитв непосредственно обращено к Богу. В других молитвах мы просим Матерь Божию, св. Ангелов, св. угодников Божиих исходатайствовать нам у Бога помощь.

Священное Писание убеждает, что посредничество святых между Всесовершенным Богом и духовно немощными людьми установлено Самим Богом. Господь заключил Завет со всем избранным народом, однако общение Его с ним было опосредовано через пророка Моисея. 

«И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх.19:9). Не только Бог не обращается к народу непосредственно, но и люди Израиля свои молитвы к Богу обращают только через Моисея: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20:19).

А Давид? Он был пророк и имел молитвенное дерзновение к Богу, но иногда в его общении с Господом было посредничество пророков Нафана и Гада. «Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: пойди, скажи рабу Моему Давиду: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания…» (2 Цар.

7:4–5); «И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал…» (2 Цар.12:1). Бог через Нафана обличил грехопадение Давида. «И сказал Давид Нафану: согрешил я перед Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех; ты не умрешь» (12:13).

Позже, когда была незаконная перепись, Господь общается с Давидом не «напрямую», а через пророка Гада (24:11–16).

Пророк Елисей желал иметь сугубую благодать Божию, но обращается с просьбой не прямо к Богу, а через пророка Илью? «Когда они перешли, Илья сказал Елисею проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будед» (4 Цар.2:9-10).

Духа человеку может подать только Бог. Почему же пророк Елисей просит через пророка Илью? Царь Седекия призывает пророка Иеремию и просит: «помолись о нас Господу Богу нашему» (Иер.37:3). Вновь посредничество.

Принявший крещение Симон волх после того как апостол Петр обличил его просит апостолов Петра и Иоанна: «помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян.8:24).

Почему не «напрямую»?

Беспечный богач из притчи о нищем Лазаре также не впрямую просит Бога: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:24).

Св. апостол Иаков призывает нас: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (5:16). И апостол Павел просит: «Братия! молитесь о нас» (1 Фесс.

5:25); «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс.3:1); «Молитесь о нас» (Евр.13:18).

Если первоверховный апостол просит молитвенного ходатайства за него к Богу, значит, видит в этом духовную пользу: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм.1:22).

Наконец, в Новом Завете мы умеем ясные указания на силу молитв святых: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Отк.8:3–4).

>

Источник: http://semyaivera.ru/2013/05/20/pochemu-myi-molimsya-svyatyim-a-ne-napryamuyu-bogu/

6 САМЫХ РАСПРОСТРАНЕННЫХ ВОПРОСОВ О ПРАВОСЛАВИИ И ПРАВОСЛАВНЫХ

— Андрей, зачем православные освящают офисы, квартиры, машины?

– Обычно на данный вопрос можно услышать следующий ответ: православные освящают свои жилища и автомобили, чтобы сохранить их (или же самих себя) от действия бесовских сил. Однако такое объяснение вовсе не ограничивает всю суть указанного священнодействия.

Православный христианин отличается от прочих людей прежде всего тем, что в центре его жизни всегда находится Христос. Именно поэтому православные освящают свои жилища, офисы, автомобили. Не оттого, что боятся какого-нибудь стихийного бедствия, неудачи в бизнесе или дорожного происшествия. Вовсе нет.

Мы освящаем свои квартиры, так как хотим, чтобы Сам Господь, как видно это из слов молитв чинопоследования освящения, вошел в него, почтил его Своим присутствием, подобно тому, как некогда вошел в дом мытаря Закхея. И мы помним, какая разительная перемена произошла с бывшим начальником мытарей после встречи со Спасителем.

Он стал другим – более человечным, когда принял Господа в свое сердце. Возможно, мы этого и не замечаем (или же не хотим замечать), но нам очень не хватает в нашей жизни ощущения Божественного присутствия. Мы настолько привыкли к суете, что зачастую боимся оставаться наедине с самими собой.

Статистика показывает, что большинство людей, приходя домой, автоматически, на уровне подсознания, сразу же стараются включить телевизор, чтобы посмотреть, например, ту или иную телепередачу или же какой-нибудь фильм, другие предпочитают слушать музыку, но так или иначе немногие желают оставаться в тишине.

Однако если мы живем в освященном доме, работаем в освященном офисе, ездим на освященном автомобиле, то всегда должны помнить, что мы уже не одни, что с момента освящения жилища, офиса, авто рядом с нами всегда находится Кто-то еще, и этот Кто-то желает, чтобы мы становились только лучше.

— Почему мужчины снимают головной убор, заходя в храм, а женщины должны быть с покрытой головой? Почему не наоборот?

– Для мужчины молитва в храме (то есть общественная молитва) в головном уборе издревле считалась недопустимой, неуважительной по отношению к Богу.

Обнажение головы мужчинами всегда являлось признаком уважения и покорности перед начальствующими (например, при приветствии императора или царя).

Данная практика укоренилась и в религиозных церемониях, ведь если человек проявляет соответствующее уважение к власти земной, то, бесспорно, подобное уважение должно быть и к Богу как Единому Истинному Царю и Владыке.

Указание же на необходимость женщине молиться с покрытой головой мы находим в Первом Послании святого апостола Павла к коринфянам. Мало кто обращает на это внимание, но апостол раскрывает и причины подобной практики.

Итак, святой апостол Павел пишет:  «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову.

 И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову… Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для ангелов» (1 Кор. 11:2–10).

 Таким образом, мы видим, что обычай покрывать голову во время молитвы является не чем иным, как церковным преданием, на что указывают слова «все мое помните и держите предания…», которое берет свое начало еще в ветхозаветных традициях.

Кроме того, следует указать, что покрытие головы, согласно мнению апостола, является обязательным только для замужних женщин, потому что покрывало – это некий образ, «знак власти» над нею мужа. Сегодня же подобный «знак» мы можем видеть в практике ношения супругами колец.

— Почему православные такие мрачные? И в храме, и в обычной жизни.

– В Новом Завете сказано: «…Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).

Если наша печаль действительно вызвана осознанием собственных грехов, собственного недостоинства и исполнена надежды и упования на всесильную помощь Божию, единственно могущую нас спасти, в ней нет ничего плохого.

Однако если мы только создаем вид печальных, угрюмых людей, которые ни в чем не видят радости и других заражают подобным настроением, то это уже далеко не христианское состояние.

Дело в том, что практика «мрачности» и «неулыбчивости» некоторых «ультраправославных» идет вразрез со словами Священного Писания. Так, святой апостол Павел заповедует солунским христианам, а в их лице – и всем нам: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16). Но, к сожалению, не все  «ультраправославные» любят читать Священное Писание.

Православие, по замечанию святых отцов, и есть религия именно радости. Радости о том, что Господь спас каждого из нас от власти диавола и духовной смерти. Радости о том, что отныне мы не враги, но дети Божии (см. Гал. 3:26), усыновленные Творцу жертвой Его Единородного Сына.

По словам митрополита Антония Сурожского, никто и никогда не смог бы стать христианином, если бы не увидел в глазах другого христианина свет Божественной радости. Примером данных слов может послужить великий подвижник позапрошлого века преподобный Серафим Саровский.

Всякий приходящий к нему в первую очередь слышал слова: «Радость моя! Христос воскресе!», а его глаза источали такой свет Божественной благодати, что смотревшие в них сами переполнялись радостью.

— Почему больше всего людей присутствует в православных храмах на такие праздники, как Крещение, Троица, Преображение (Яблочный Спас)? Важны вещественные доказательства веры?

– Дело, скорее всего, не в необходимости каких-либо вещественных доказательств нашей веры. Такие праздники, как Крещение, Троица, Преображение, – это величайшие (двунадесятые) праздники православной традиции и потому особо почитались во все времена, не исключая и периода богоборческой власти.

А то, что к этим праздникам приурочены те или иные обычаи, как, например, освящение воды или винограда и яблок, – вовсе не повод обвинить православных в некой меркантильности и приземленности. Бесспорно, плохо, когда человек идет в храм только потому, что там что-то освящается.

Каждый из нас должен стремиться в храм, на Божественную литургию, но не для того, чтобы вынести оттуда что-то материальное, ту же воду или яблоки, а чтобы вселить в свое сердце Того, Кто выше любой материи.

— Зачем нужен пост?

– Пост – это некая подготовка к чему-то важному, поэтому Церковью он установлен перед особо великими праздниками, как, например, Пасха или Рождество Христово.

Пост помогает человеку разобраться в себе, разложить в своей душе все, так сказать, «по полочкам». Кроме того, пост – это время усиленной молитвы, а молитва, как мы знаем, это общение с Богом.

Чем чаще мы будем прибегать к молитве, тем лучше будем видеть, что с нами не так в духовной жизни. В результате, конечно же, постараемся исправиться.

— Зачем нужны церковные обряды? Возникает ощущение, что они все усложняют, куда легче бы было без них. 

– Все отнюдь не так: церковные обряды вовсе не усложняют духовную жизнь человека, а как раз наоборот – помогают ему сформировать правильное отношение к тем или иным вещам. Внешний церковный обряд является, прежде всего, видимым выражением того, что несравненно больше, а именно: как Божественная благодать преподается человеку.

Если бы человек был только духовным существом, то, скорее всего, благодать Божия передавалась бы ему каким-либо нематериальным, духовным способом. Однако человек – существо двусоставное, имеющее как духовную, так и материальную природу, и потому в процессе его духовного возрастания материальная составляющая не может быть исключена.

Беседовала Наталья Горошкова

ПО МАТЕРИАЛАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ПРЕССЫ

Просмотры (77)

Источник: http://kazanskii-hram.church.ua/2018/08/14/6-samyx-rasprostranennyx-voprosov-o-pravoslavii-i-pravoslavnyx/

Ссылка на основную публикацию