Что такое священническая епитрахиль и зачем она нужна? — православные молитвы

Спросить у священника, часть 2

Что такое священническая епитрахиль и зачем она нужна? - православные молитвы

На вопросы читателей «Прихожанина» отвечает эконом Данилова ставропигиального мужского монастыря, игумен Иннокентий (Ольховой)

Анна: Много раз видела, что люди после Исповеди встают на колени под епитрахиль. Это делается по желанию или есть какой-то канон – вставать на колени?

Отец Иннокентий: Обязанности такой нет. Люди встают на колени из-за особенного покаянного чувства, и это – внешнее его проявление. Но если такого покаянного чувства нет, или человек не готов его выражать, то вставать на колени необязательно – можно просто преклонить главу. У нас в братии точно так же: кто-то встает на колени, кто-то — нет.

Ирина: Как себя вести, если в твоем присутствии ругают Церковь и священноначалие, а ты по каким-то причинам не можешь уйти?

Игумен Иннокентий

Отец Иннокений: Конечно, уйти это самый лучший способ. Или не уйти, а хотя бы отдалиться от таких разговоров, по опыту знаю – они неконструктивны и непродуктивны. Как правило, тот, кто Церковь ругает, от слов все равно не вразумится, и в результате – одно раздражение. Враг этого только и ждет.

Если же ответа от нас все-таки требуют, то мы должны его дать, поскольку сам апостол Павел заповедал давать отчеты в наших действиях (см.: 1 Пет.3, 15). Но ответ мы должны дать спокойно и с пониманием, что Церковь Христова для нас – единственный путь спасения.

Если мы в это верим, то сможем оставаться спокойными в любой ситуации.

В Церкви естественно есть какие-то вещи, которые не должны быть в ней, потому что в Церковь приходят не святые, а грешники, чтобы исцелиться. Ругать больницу, где тебя лечат, можно, но это неправильно. Мы дорожим нашей Церковью, потому что ее дал Господь, и то, какова она, зависит от нас. Нам не нравятся только люди, в Таинствах ведь нет ничего плохого.

Михаил: Летом у меня сложилась интересная ситуация. Во время Успенского поста поехал в Болгарию. Там Церковь живет по новому стилю, и пост к тому времени закончился… Непонятно, как быть в таких случаях: жить по «русскому» календарю и поститься, когда у всех вокруг сугубая радость, или праздновать вместе со всеми?

Отец Иннокентий: У нас в монастыре и у многих уважаемых в Церкви людей есть такая традиция: если человек находится на территории новостильной Церкви в течение небольшого промежутка времени — неделю или даже две — то старается жить по «старому» календарю, соблюдая «свои» праздники и «свои» посты. Если же это продолжительный визит, скажем, связанный с учебой, то люди переходят на «новый» календарь. Афонские монахи придерживаются такого же принципа. Причем, сталкиваются с подобными ситуациями постоянно, поскольку на Святой Горе хранят старый стиль, а Элладская Церковь перешла на новый.

Игорь: Можно ли уходить из храма сразу после Причастия, приложившись к поклонному кресту, или нужно обязательно дождаться, когда священник вынесет крест?

Отец Иннокентий: Если есть какие-то крайние обстоятельства, допустим, Вы спешите на работу и за опоздание Вас уволят, то уйти можно. Крест — это не сакральная часть богослужения.

Сакральная часть — это молитва и Таинства. Но лучше все же дождаться окончания богослужения, когда священник произнесет отпуст, а затем вынесет крест.

Если к кресту большая очередь, можно приложиться к кресту поклонному, который стоит в храме.

Иван: Часто священники в проповедях ссылаются на слова Святых Отцов. Хотелось бы понять, каким образом Церковь определяет, кто Святой Отец, а кто – нет. Можно ли считать святым отцом Силуана Афонского?

Отец Иннокентий: В христианской Церкви сложилась традиция применять наименование Святые Отцы или Отцы Церкви к тем христианам, которые особенно ревностно потрудились в написании и истолковании догматов веры, имели преданность апостольскому учению, чистотой и святостью заслужили признание всей Церкви на Церковных Соборах.

Латинская западная традиция присовокупляет к этим признакам древность жизни Святого Отца, заканчивая святоотеческий период VIII веком. В православной восточной традиции нет строгого определения временных границ жизни Святых Отцов, так как Святой Дух действует в земной, воинствующей Церкви всегда, до окончания её существования. Так что и прп.

Силуана Афонского можно будет  считать Святым Отцом, если это будет признано Церковью.

Антонина: Наш батюшка говорит, что Исповедь перед Причастием обязательна, а моя знакомая, побывав в Греции, узнала, что там причащаются без исповеди…

Отец Иннокентий: В Русской Церкви Исповедь перед Причастием обязательна. Наши люди издавна старались приступать к Святым Дарам, не только очистив себя снаружи и надев красивое «обедничное» платье, но и очистившись душой — покаявшись.

В некоторых других поместных Церквях — в частности в Греческой, — исповедь совершается отдельно. Люди несколько раз в год исповедуются, а причащаться могут чаще — по благословению духовника и при условии достаточно благочестивой по Заповедям Божиим жизни.

Но это их традиции, а мы принадлежим к Русской Церкви, поэтому перед Причастием исповедоваться необходимо.

Петр: Когда был в Киеве, видел, как в одном из храмов во время чтения Евангелия на молебне, прихожане подошли к священнику, тот положил им на голову епитрахиль — и так и держал ее на протяжении всего времени чтения. Как к этому относиться? Я не подошел, а просто стоял в стороне.

Отец Иннокентий: Для чего священник накладывает епитрахиль во время чтения Евангелия? Я не знаю, потому что обычно ее возлагают на голову кающемуся во время Исповеди. Кроме традиций национальных (как в случае с Исповедью перед Причастием), есть традиции местные и приходские. Не все бывают понятны, поэтому участие в них можно не принимать.

Максим, 11 лет: Обязательно ли православному христианину стремиться выучить церковнославянскую грамоту, или можно читать молитвы, записанные русскими буквами?

Отец Иннокентий: Церковнославянскую грамоту, конечно, выучить хорошо. Она несложная. Читая молитвы, записанные на церковнославянском, мы глубже погружаемся в саму молитву. Точно так же, как, если мы понимаем смысл и порядок богослужения, нам легче бывает молиться.

Конечно, Господь не давал такой заповеди – спасаться, читая по-старославянски. Для спасения это необязательно, а для русского православного христианина — желательно. Церковнославянский язык — это часть общей православной культуры. Вместе с ним мы и веру православную получили.

Если мы себя немного понудим, ничего плохого не будет — мы только еще лучше и глубже приобщимся к традиции и культуре.

Иван: Мне сказали, что слово «грешнаго» в молитве «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя…» – это русское добавление. Так ли это?

Отец Иннокентий: Нет, это не русское добавление. Иисусова молитва бывает разной. Известные греческие старцы — например, афонский старец Иосиф Исихаст — говорит, что она может быть длинной, а может быть короткой, и в разные моменты жизни мы молимся по-разному.

Когда-то нам хочется обратиться ко Христу как к Сыну Божию, и душа «выделяет» для себя имя Спасителя: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий». А порой, немощь и духовная расслабленность таковы, что не можем читать ничего, кроме «Господи, помилуй» — это тоже Иисусова молитва, но самый краткий ее вид.

Афонские монахи рассказывают, что читают ее, когда враг совсем одолел и сил молиться нет совершенно. А есть молитва без слов, когда одно только сердце обращается к Богу. Это высшая молитва. Господь дает ее приблизившимся к Нему людям.

Для такой молитвы нужно иметь сердце, полностью очистившееся от страстей.

Если Вы хотите, чтобы на Ваши вопросы ответил насельник Данилова монастыря, пишите «Прихожанину» в рубрику «Спросить у священника».

Источник: http://prihozhanin.msdm.ru/home/pogovorit/452-sprosit-u-svyashchennika-chast-2.html

Что означает священническая епитрахиль ?

Епитрахиль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея – длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь, спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы.

Символизирует благодатные дарования священника как священнослужителя. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатных дарований.

Без епитрахили священник и архиерей не могут священнодействовать.

В крайних случаях (например, в условиях гонений на Церковь, если священник находится в заключении) заменой епитрахили может служить любой длинный кусок материи или веревки, благословленный как епитрахиль.

Первоначально епитрахилью был дьяконский орарь, который в знак усиления благодатных дарований при рукоположении дьякона в священники перекладывался вторым концом со спины на грудь. Впоследствии оба конца епитрахили стали спереди скреплять.

Епитрахиль надевается поверх подризника (в полном облачении) или рясы (в малом облачении). Символизирует благодатные дарования иерея как священнослужителя. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатных дарований. Без епитрахили священник и епископ не могут священнодействовать.

В крайних случаях (например, в условиях гонений на Церковь, если священник находится в заключении) заменой епитрахили может служить любой длинный кусок материи или верёвки, благословлённый как епитрахиль. Впоследствии такой благословлённый предмет надлежит использовать только как епитрахиль либо сжечь.

Спереди на епитрахили нашиваются три пары крестов на обеих его половинах. Это символизирует, что иерей может совершать шесть церковных таинств, седьмой крест нашивается на той части епитрахили, что находится на шее, это символизирует, что священник принял своё священство от епископа и подвластен ему, а также то, что он несёт на себе бремя служения Христу.

Термин «Епитрахиль» впервые встречается в VIII в. он зафиксирован в византийском литургическом толковании, известном под названием «Церковная история» и приписываемом в рукописях свт.

Василию Великому или свт.

Герману К-польскому; здесь же Епитрахиль впервые дается символическое толкование: «Епитрахиль сопоставляется с узами, которые были возложены на шею Спасителя, когда Его влекли на Распятие»

Так же понимал символическое значение Епитрахили и свт. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Он истолковывал обряд перенесения во время пресвитерской хиротонии задней половины ораря на правое плечо ставленника как возложение ярма (ига) священнического служения и всей полноты священства на хиротонисуемого

из книги — «Православное богослужение»

Источник: http://dishupravoslaviem.ru/chto-oznachaet-svyashhennicheskaya-epitraxil/

Зачем нужна Литургия и зачем ее посещать?

К сожалению, во многих людях, которые называют себя православными христианами, я не вижу любви к Евхаристии. Не вижу понимания того, что такое Евхаристия. Очень часто я вижу, что человек подходит к Чаше, совершенно не понимая того, что происходит. Это очень печально. Для меня самого Евхаристия стала дверью в другой мир.

<\p>
Подлинная радость
Я родился в неверующей семье, рос в безбожном мире. Но в детстве я знал радость любви — меня любила моя мама, у меня были друзья. Мне представлялось, что мир, где я родился – удивительный, в нем много радости. Тогда я не умел отделить греховную радость от радости, дарованной Богом, но точно знал, что радость существует.

И когда в подростковом возрасте эта радость стала исчезать, я не мог с этим смириться и пытался обрести ее снова. Я долго думал, что она есть в искусстве. Мне казалось, что театр — это удивительный, волшебный мир творческих людей, в котором можно дышать полной грудью. Мир, где есть красота, любовь и радость. Но я разочаровался в искусстве.

Потом, когда я поверил в Бога и узнал Евхаристию, я понял, что это и есть то, к чему я стремился. Царство Божие, дарованное нам Творцом, и есть тот удивительный радостный мир, который я искал. Мы можем войти в него, потому что Господь принес за нас Жертву. Когда я узнал литургию — это стало для меня главным в христианстве.

Ведь целью человеческой жизни является обожение — соединение с Богом. Соединяясь с огнем Божества, человеческая природа, оставаясь самой собой, приобретает иные свойства, для нее открываются другие возможности. Такое соединение с Богом возможно для нас — в Евхаристии.

Помню, как меня потряс рассказ об одном афонском старце, который совершал литургию по 4-5 часов, потому что всегда плакал, произнося слова этой Божественной службы. Причем слезы так обильно текли из его глаз, что земляной пол в церкви, где он служил, превращался в грязь. Свт.

Иоанн Шанхайский, который служил литургию ежедневно, часто надолго оставался в алтаре после службы, потому что не хотел выходить в мир, хотел быть с Богом подольше. Сохранились размышления многих святых о литургии, их переживания этой Божественной службы. Например, дневники св. прав. Иоанна Кронштадтского.

Эти книги помогают возвысить нас, плотских и душевных, на другой, духовный уровень. Есть также много книг, которые подробно объясняют те или иные литургические действия. Это очень интересная тема, и я советую вам как-то поинтересоваться ею. Почитать книгу протопресвитера Александра Шмемана: «Евхаристия: Таинство Царства».

Но все-таки узнать литургию, прочитав даже самую лучшую книгу или прослушав курс лекций, нельзя. Потому что литургия — это не знание, это тайна. Проникнуть в нее, познать ее сокровенный смысл, полюбить литургию можно, только раз за разом принимая в ней личное участие.

Самое главное в жизни<\p>

Я заметил, что слова «Царство Небесное» для нас значат очень мало, и когда мы произносим их, нам даже слышится в них какой-то оттенок сказочности. А на самом деле Царство Небесное — это иной мир, гораздо более реальный, чем тот, в котором мы все живем. Мир, исполненный радости, света, любви. Мир вечный.

Мир, в котором мы с вами должны были бы жить. И литургия есть как раз явление Царства Небесного здесь на земле. Поэтому к участию в литургии нужно внимательно готовиться — поститься, читать молитвы перед причастием, каяться в своих грехах на исповеди. Но самое главное — нужно помнить о том, что скоро причастие, и вести себя соответствующим образом.

Важно понимать, что время литургии — самое главное время нашей жизни, важнее которого нет ничего. Ни время отдыха, ни время болезни, ни время влюбленности, ни время успехов и достижений, ни время свадьбы, ни время рождения первого ребенка. Никакое другое время не сравнится с вечностью, которая открывается во время литургии.

Облачения священника или архиерея призваны помочь нам настроиться на Божественную службу, напомнить, во что должна быть облечена наша душа. Подризник — белая одежда, которую священник одевает поверх подрясника — напоминает об одежде крещения, о чистоте души.

Епитрахиль символизирует благодать священства, которая дарована не только священникам, а всем христианам в таинстве миропомазания. Пояс, которым препоясываяется священник, означает его готовность к труду. Раньше, когда люди шли на работу, они подпоясывали свою одежду, чтобы она не мешала им. Так и наша душа должна быть препоясана для труда.

Ведь мы приходим на литургию усердно трудиться, вникать со вниманием в каждое слово, чтобы ничего не пропустить мимо своего сердца и стяжать Дар Святого Духа. Иначе Царство Небесное может не открыться нам. А поручи, которые священник надевает на руки, означают укрепляющую его для совершения Евхаристии Силу Божию.

Читайте также:  Молитвы пред иконой божией матери "всецарица" при онкологии - православные молитвы

Но все эти священные одежды означают так же и одежды страдания, в которые был облечен Господь наш Иисус Христос. Епитрахиль и поручи — это вервие и узы, которыми Господь был связан, когда как овча был веден на заклание. Архиерейская митра символизирует терновый венец Спасителя, но она также и знак царского достоинства, которое присуще всем христианам.

Ведь каждый крещеный и миропомазанный христианин, каждый младенец становится царем, подобным Небесному Царю. Подобным Царю Христу.<\p>

Труд души<\p>

Литургия начинается с возгласа «Благословенно Царство…», после которого мы начинаем просить Бога о милости. Ектенья — так называются эти прошения.

Слова «Господи помилуй» повторяются в них в соединении с разными прошениями и мы должны соединить с ними свой вопль к Богу. Когда дьякон от нашего имени произносит прошения, нам нужно быть особенно внимательными, осознавать и понимать каждое слово, чтобы наполнить этими словами свое сердце. Слова литургии – удивительные, они меняют мир, меняют человека.

Знаете, есть волшебные слова в сказках, произнеся которые сказочный герой становится птицей или невидимкой. Так вот слова литургии меняют человеческую душу. Как семя сажают в землю, так нужно и душу свою предоставить этим словам, чтобы они упали в нее и принесли плоды.

После прошений поются псалмы, словами которых мы прославляем и благодарим Бога: «Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя Имя Святое Его». Видите, сами эти слова говорят, что мы должны сотворить некое усилие над собой для того, чтобы совершить литургию. Мы пришли не просто постоять и послушать. Мы пришли, чтобы своей душой совершить труд.

И в самом начале литургии мы обращаемся к своей душе. С этих слов начинается наше общее воспевание Бога, благодарение Бога. «Евхаристия» переводится с греческого как «благодарение». Мы собираемся в храме, чтобы Бога благодарить. Нужно уметь заставлять себя совершать и это усилие. Вся христианская жизнь есть совершение усилия.

Господь в Евангелии говорит, что только совершающий усилие входит в Царство Небесное. И литургия есть средоточие наших общих усилий. Мы собираемся в специальном месте — в храме, для того чтобы ничто нас не отвлекало и не развлекало. Особым образом поют певчие, особым образом написаны иконы, особым образом совершаются священнодействия.

Все это для внешних людей некий искусственный мир, а для нас с вами символ иного мира. И приобщиться к этому миру можно только через усилие над собой. Затем мы готовимся услышать Слово Божие. Слушание Евангелия в храме — очень важно. Нужно научиться слушать этот славянский текст, не всем может быть понятный. Учиться воспринимать его душой.

Потому что часто именно в храме, через этот текст человек воспринимает Волю Божию. Этот текст воспринимается им, как призыв взойти на новую духовную высоту. В жизни многих святых слышание Евангелия в храме было началом их подвига, началом изменения их жизни. Понимаете ли вы дорогие друзья, что каждый раз на литургии вы приносите Богу дары? Когда священнослужители во время так называемого Великого входа переносят из бокового входа алтаря в его центральные, называемые царскими вратами двери в драгоценных сосудах, покрытых парчой хлеб и вино – они приносят Богу Дары от всех, собравшихся в храме. Эти дары, конечно, символические, они означают, что мы приносим Богу в дар самих себя. Хлеб и вино, которые мы приносим в дар на литургии, символизируют нашу жизнь. Это та пища, которая была наиболее употребительна на Востоке две тысячи лет назад. Эти дары, как бы свою пищу, от которой мы с вами получаем жизнь, мы приносим Богу, как саму нашу жизнь. На литургии дьякон говорит «Сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Принося Богу самих себя, мы просим, чтобы Он нас претворил в Свое Тело. Чтобы Он нас изменил. Поэтому во время великого входа, когда Дары переносятся в храме стоит благоговейная тишина, поэтому во время Великого входа мы особенно молимся друг о друге — поминаем Святейшего Патриарха, всех кто молится в это время в храме вместе с нами и всех православных христиан. И вы в это время тоже можете поминать своих близких, родных.

Благодарение<\p>

После того как Святые Дары будут поставлены на Престол, начинается центральная часть литургии, которая называется Евхаристическим каноном. В это время в алтаре читается самая главная молитва литургии – анафора, молитва возношения. Она читается вскоре после того, как мы с вами вместе пропоем Символ Веры. Раньше в Церкви читались разные анафоры. Скажем, первые христиане в разных областях Римской Империи и вне ее знали до 200 разных анафор. В наше время на литургии обычно читается анафора, составителем которой считается свт. Иоанн Златоуст. Она включает в себя четыре составляющие — благодарение Богу, воспоминание о всем, что совершил Господь для нашего спасения, призывание Духа Святого и нашу молитву друг о друге. От неумения благодарить Бога у нас бывают уныние и депрессия. Было бы хорошо, если бы со списком своих грехов мы вели и список благодеяний Божиих. Потому что Бог дает нам очень много. Мы забываем о том, что когда-то нас не было совсем. И следа даже никакого не было от нас на земле. Бог дал нам мир, в котором мы живем. Дал нам наших друзей. Сегодняшний день. Сегодняшний вечер. Завтрашнюю службу. Удивительно все то, что дал нам Бог, и удивительно, что мы забываем, что это Он нам дал. Конечно, мы бы должны Бога всегда благодарить, но хотя бы на этой службе вспомнить обо всем этом очень важно. На литургии мы особенно вспоминаем о Крестной Смерти Господа нашего Иисуса Христа. Смерть Бога непостижимая, непонятная для нас. Как мог умереть Бог? Бог усвоил Себе нашу природу, наше человеческое естество и умер как человек. Но это не значит, что как Бог Он не был причастен этой смерти. Здесь есть парадокс, удивительная антиномия, которую наш ум вместить не может. Вспоминая об этом краеугольном событии человеческой истории, нам нужно снова и снова обращать свой мысленный взор на Голгофу, на то, как был распят Господь на Кресте. На то, как Он умер, как был похоронен. И конечно, мы вспоминаем Его воскресение. У нас есть Евхаристия только потому, что Господь умер на Кресте. Если бы он не умер на Кресте, не было бы Евхаристии. Не пришел бы Святой Дух на землю. И хлеб раздробляемый и вино изливаемое означают именно смерть Христа. Хлеб мы именно раздробляем на литургии. Раздробляем Тело Христа, умершего, но воскресшего. И вино, излитое из Его пречистого Тела, из ран на Его главе, которую изранил терновый венец, из раны на ребре, в которое ударил копьем воин, из ран на руках и ногах от гвоздей, из ран на спине, которая была исполосована страшными бичами. Вот эта Кровь собирается в Чашу, из которой мы с вами причащаемся. После этого мы с вами призываем Бога Духа Святого. Нам, бездуховным, богословствовать о Нем невозможно, хотя живем мы с вами именно Им. Именно Он являет нам Христа, Его присутствие на литургии. Мы именно Его просим прийти и освятить хлеб и вино. Претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Господа Нашего Иисуса Христа. Это самый главный момент в анафоре. После призывания Бога Духа Святого, мы поклоняемся Святым Дарам как Телу и Крови Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Анафора заканчивается молитвой к Божией Матери, ко всем святым и молитвой о всех живущих и о всех умерших. Именно в этот момент нужно молиться о своих близких. Некоторые бабушки ждут, когда батюшка прочтет имена тех, кого они написали на записках во время ектеньи, но не это главное. Главное после преложения Святых Даров, после их пресуществления помолиться присутствующему среди нас в Святых Дарах Христу о своих близких. В этот момент наша молитва может быть особенно сильной, особенно действенной.<\p>

Причастие<\p>

Пением молитвы «Отче наш» мы начинаем готовиться к причастию Святых Христовых Таин. К этой молитве нас готовит ектенья, которую произносит дьякон. «Отче наш» — это самая главная христианская молитва. Ее дал нам Сам Господь. Мы повторяем ее как бы за Самим Христом. И повторяя, мы должны стараться проникнуть в смысл этих удивительных слов и исполнить все то, чему она нас учит. После молитвы мы слышим, как священник возглашает «Святая – святым». Это обращение к вам, дорогие братья и сестры, потому что, готовясь причащаться Святых Христовых Тайн, вы должны прежде стать святыми. Святыми, конечно, не в смысле «совершенными», не в смысле «совершающими чудеса», а в смысле «очищенными покаянием». Очень важно, дорогие друзья, после причастия поблагодарить Бога и усердно помолиться — о своих близких и о своих нуждах. Потому что в этот момент Господь особенно близок к нам. Очень важно не сразу начинать общаться друг с другом. Мы не можем подражать прп. Серафиму Саровскому, который уходил после причастия в свою келью, но постараться хотя бы на пять-десять минут отойти в сторону, чтобы побыть со Христом наверное можно? Как часто нужно причащаться? Первые христиане причащались каждый день. По окончании литургии каждый мог не только причаститься Святых Христовых Таин, но и взять Святые Дары домой, чтобы дома на следующий день и еще через день причаститься. Понятно, что мы живем в другое время, у нас другой ритм жизни. Первые христиане жили в эпоху гонений, они были готовы умереть за Христа и умирали каждый день. А мы к этому совсем не готовы. Причащаться каждый день и сидеть в интернете, смотреть телевизор — это несовместимые вещи. Традиция редкого причащения возникла из-за человеческих грехов. Можно объяснить ее нашим несовершенством, но нельзя устанавливать ее как правило. Правило — стремиться к частому причащению. Как часто? Это нужно решить со своим духовником. У нас в Москве есть общая традиция причащаться раз в две недели. Некоторые говорят, что можно привыкнуть к этому. Но как это понять? В таком случае человеку нельзя, например, маму видеть каждый день, иначе можешь привыкнуть и не будешь ее любить. Если ты живешь любовью, если ты не формально причащаешься, то бояться нечего. После внимательного прочтения или повторения про себя читаемых в храме благодарственных молитв хорошо было бы, прежде чем возвращаться в этот мир, кратко поблагодарить Бога своими словами и утвердиться в решимости жить, смиряясь перед другими, сочувствуя, сострадая и помогая другим. Такая жизнь будет самой лучшей подготовкой к следующей встрече со Христом на Божественной Литургии.
епископ Смоленский и Вяземский ПАНТЕЛЕИМОН Источник: <\p>

Источник: https://www.BabyBlog.ru/community/post/pravoslav/1690449

Входные молитвы составные части Литургии в Православии

В ее современном виде литургия византийского типа может быть поделена на три части:

• проскомидия, выделившаяся с известного времени со своего законного места перед великим входом в начало Литургии

• литургия оглашенных

• литургия верных

Перед началом проскомидии читаются входные молитвы.

Входные молитвы

Входные молитвы печатаются в славянских служебниках в составе самого чина священной и Божественной Литургии. То же и в венецианском издании греческого Евхология (в дальнейшем будем пользоваться изданием 1869-го года такового. Полное заглавие: Έύχολόγιον τό μέγα. «Έκδοσις τρίτη. Σπυρίδωνος Ζερβού).

В иерусалимском святогробском издании Λειτουργικόν’а 1907-го года они выделены в особую главу, так называемую Διάταξις τοϋ καιρού [Распорядок времени]; в нее же включены и молитвы, читаемые при облачении.

Сербские священники в просторечии тоже называют входные молитвы «временем», «взять время» это объясняется последними подготовительными словами диакона перед самым началом Литургии: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови».

Входные молитвы должны быть прочитаны священнослужителями перед входом в алтарь для священнодействия. Читаются они без облачения.

Нигде нет указаний, что священник обязан иметь на себе епитрахиль; некоторые священники, однако, ее на себя возлагают.

Если рассуждать по аналогии с чином архиерейской входной, епископ читает эти молитвы в одной мантии, то же и архимандрит, когда он входит для служения «со славою».

Молитвы эти состоят из обычного начала («Благословен Бог наш …» — Царю Небесный — Трисвятое по Отче наш) и покаянных тропарей: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…» — «Господи, помилуй нас …» — «Милосердия двери …» Затем священнослужители прикладываются к иконам Спасителя и Божией Матери.

Иерусалимский литургикон после «Милосердия двери» предписывает 12-кратное «Господи, помилуй».

Подходя к иконе Спасителя, иерей читает тропарь «Пречистому образу Твоему покланяемся…» у иконы Божией Матери: «Милосердия сущи источник…» Во дни праздника или попразднества существует обычай прикладываться к иконе праздника при чтении соответствующего тропаря.

Иерусалимский литургикон, кроме целования двух упомянутых икон, предписывает прикладываться и к иконе святого Иоанна Предтечи при чтении тропаря «Память праведного с похвалами» или же: «Пророче Божий и Предтече благодати…», а кроме того и ко всем вообще иконам иконостаса с произнесением соответствующих отпустительных тропарей или кондаков.

После этого следует молитва священника перед царскими вратами и с непокрытой головой: «Господи, низпошли руку Твою…», после чего священнослужители поклоняются друг другу, испрашивая прощение: «Прости мя, брате и сослужебниче». Также поклоняются и клиросам, и народу. Иерусалимский чин предписывает при этом и малый отпуст.

В алтарь они входят при чтении псалма 5:8-13: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему …» По святогробскому чину: «Вниду в дом Твой, поклонюся единому Божеству, триипостасно поклоняемому во Отце и Святом Дусе вовеки, аминь».

Священник и диакон благоговейно поклоняются и прикладываются к престолу и, сняв свои рясы и камилавки или клобуки, начинают облачаться в те священные одежды, которые предписаны им по чину.

Облачение

Облачение священнослужителей перед Литургией происходит торжественнее, чем перед другими службами. Обычно священник благословляет свои богослужебные одежды (чаще всего: епитрахиль, фелонь и поручи) и возлагает на себя без чтения специальных молитв.

Перед Литургией священник облачается во все присвоенные его чину одежды, причем над каждой он читает соответствующую молитву, составленную из текстов Священного Писания.

Нелишним является заметить, что во все одежды священник облачается еще в следующих случаях:

• на пасхальную заутреню, как указано, «во весь светлейший сан»

• на пасхальную вечерню

• на вечерню Великой Пятницы, перед выносом Плащаницы и на трех утренях в году (1-го августа, 14-го сентября и Крестопоклонной недели) перед выносом Честного Креста. Но молитвы тогда все же не читаются, разве только перед облачением на заутреню, так как это же бывает и облачением на Литургию, которая следует непосредственно за утреней

Перед Литургией диакон, согласно предписанию служебника, берет благословение у священника со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем».

На слова священника: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков», диакон отвечает: «Аминь» — целует руку священника и крест на облачении. То же должны делать каждый раз и прислужники в алтаре при облачении в свои стихари.

Ни в коем случае нельзя оправдать практики протодиаконов и иных заслуженных диаконов, облачающихся без благословения или же не считающих нужным целовать руку благословляющего их иерея.

Священник теми же словами благословляет свой стихарь, или подризник, как его чаще называют в просторечии. Молитвы священнослужителями читаются следующие.

Над стихарем и священник, и диакон: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою (Ис. 61:10).

Над епитрахилью священник читает: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его»(Пс. 132:2).

Священник над поясом читает: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (Пс. 17:33-34).

Над поручами (или нарукавниками) и священник, и диакон читают на правую сторону: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости: десная Твоя рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты» (Исх. 15:6-7) — и на левую: «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим» (Пс. 118:73).

Если у священника есть набедренник, т. е. то, что у русских называется палицей (того, что мы называем набедренником, т. е.

той награды, которая введена у нас в XIX веке и которой нигде на Востоке нет, почему у нас эта часть облачения не имеет своей специальной молитвы), он над набедренником или палицей читает: «Препояши мечь Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею, и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй, истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» (Пс. 44:4-5).

При облачении в фелонь священник читает: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» (Пс. 131:9).

На орарь диакон не читает никакой молитвы.

Греческий порядок облачения ничем не отличается от нашего ни в венецианской, ни в иерусалимской редакции служебника. Одно только отмечено в иерусалимском чине, а именно, что диакон перед каждой одеждой, кроме положенных молитв, говорит: «Господу помолимся — Господи, помилуй».

После облачения диакон и священник омывают руки при чтении псалма: «Умыю в неповинных руце мои и обыду Жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея, и поведати вся чудеса Твоя.

Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего, ихже в руках беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобием моим ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя.

Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя, Господи» (Пс. 25:6-12).

Диакон приготовляет все потребное для совершения Евхаристии, а именно: снимает покровы с престола и жертвенника, зажигает свечу или лампаду на жертвеннике и ставит на нем сосуды и все необходимое.

Слева ставит святой дискос, а справа — святую Чашу. Рядом должны быть положены оба малых покровца и воздýх.

Иерусалимский чин предписывает произнесение диаконом в это время тропаря предпразднества Рождества Христова: «Готовися, Вифлееме, отверзися всем, Едеме …»

Читайте также

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Источник: http://vsemolitva.ru/vhodnye_molitvy.html

10 вопросов о священстве и священниках — Православный журнал «Фома»

Хорошо ли мы знаем, кто такие священники и в чем их служение? Кто его придумал, не устарело ли оно? Кто может стать служителем Божьим и вообще, нужен ли он как посредник между Богом и человеком, если таким Посредником почти 2000 лет назад стал Христос?

Мы выбрали десять вопросов о священстве, которыми задаются сомневающиеся и неверующие, на которые и не у всякого верующего есть что сказать. На них отвечает протоиерей Сергий Правдолюбов, магистр богословия, профессор Московской духовной академии, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троице-Голенищеве.

1. Кто был первым христианским священником?

Это неизвестно. Но уже в книге Деяний упоминаются «пресвитеры церковные» в Эфесе, которые не были епископами, как ученик апостола Павла Тимофей. В первые века были хорепископы, то есть «сельские епископы». Часто хорепископы и пресвитеры мало различались.

До сих пор заметна глубочайшая древность в возгласе диакона «Благослови, Владыко» в обращении к священнику, а не к епископу. В византийской традиции совершенно четко предписывается священнику восседать при чтении Апостола на Литургии в головном уборе (ныне камилавка или митра), чем знаменуется «равноапостольность» священнического служения.

В ранних древнейших канонических правилах идет постоянное смешение понятий епископ и пресвитер, различить их почти невозможно.

2. Что такое «священник по чину Мелхиседека», почему так называется Христос? Кто такой Мелхиседек?

Мелхиседек — это «царь Салима», являющийся одновременно и священником (см. Быт 14:18, Пс 109:4). Происхождение его совершенно неизвестно и непонятно. Салим никак не соотносится с Иерусалимом.

Это нелокализованная местность и непонятное, может быть, небесное, происхождение. Вот эта символическая непонятность места и происхождения и употребляется по отношению к Господу нашему Иисусу Христу — Богу, Царю и Священнику в одном Лице.

Подробности и толкование этого места Священного Писания могут разъяснить наши ученые богословы МДА на кафедре библеистики, обратитесь к ним.

3. Зачем нужны священники?

Разве после Христа еще есть смысл в посредниках между Богом и людьми, когда Он сам — Посредник?

Протестанты так и говорят и по-прежнему протестуют против института священства и у православных, и у католиков.

Но они забывают, что Христос мог бы категорически и решительно отменить «культ жрецов» и отдать все простым людям и главам семейств по всему миру.

Но Христос благоволил оставить этот институт, без которого, видимо, христианство довольно быстро бы истощилось и отмерло. Богу виднее,  зачем нужны священники и сама Церковь с чинопоследованиями святых Таинств.

4. Если Христос называет верующих «царственным священством», то почему Таинства имеют право совершать только специальные люди?

Это опять пытаются навязать нам «протестантствующие священники» (это слова священномученика Павла Флоренского).

В случае смертельной опасности, например, когда новорожденный младенец может умереть в роддоме, его может крестить любой православный христианин, даже женщина, если она находится в данный момент в чистоте.

Произносится самая краткая формула Крещения, и младенец трижды обливается самой простой водой в момент произнесения этих слов. Крещение совершено. И лишь после выздоровления младенец в храме миропомазывается священником.

По житиям святых, до Х века мирянин мог, в случае крайней необходимости, взяв у священника Святые Дары, по его благословению причастить ими другого мирянина, как охотник в житии преп. Феоктисты († 881, память 9/22 ноября). Однако Церковь, в которой продолжает жить Дух Святой, сочла нужным не разрешать подобное в следующем тысячелетии.

5. Откуда пошло Таинство Священства, как оно сложилось?

Оно пошло от Самого Господа нашего Иисуса Христа и Его апостолов. Апостол Павел просит своего ученика Тимофея: Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим 1:6).

Если бы это не было в полном соответствии со словами Господа, апостол Петр и другие ближайшие ученики Христа непременно воспротивились бы и запретили эту практику. Подробных комментариев к этому вопросу ранние христиане письменно не оставили: им всё было понятно и очевидно по умолчанию.

А мы свято храним это Апостольское и общецерковное Священное Предание.

6. Почему именно священники могут прощать грехи, кто им дал такое право — право Бога?

Это право апостолам дал Сам Господь наш Иисус Христос, и оно ясно и отчетливо засвидетельствовано в Евангелии: Господь дунул на них и сказал: приимите Духа Святаго.

Имже отпустите грехи — отпустятся им, а имже удержите — удержатся (Ин 20:22—23).

Апостолы через рукоположение епископов передали им эту власть, а те — через рукоположение — и священникам. Все очень ясно и просто.

7. Как становятся священниками и кто может стать священником?

Священником может стать любой человек, «одной жены муж», доброго и терпеливого нрава, имеющий достаточное образование и прошедший практику молитвенной и подвижнической жизни.

8. Дают ли священники какие-нибудь обеты? Или у них есть специальное молитвенное правило, какие-то особые ограничения и т. п.?

Священником может стать человек в тридцать лет (так предписывают канонические правила), диаконом — в двадцать пять лет. Исключения возможны (как и епископ Тимофей у апостола Павла), но именно исключения, а не правила.

Священник должен быть одной жены муж в полном смысле слова. Юноша, который хочет стать священником, не имеет права иметь плотские отношения с женщинами или девушками. Это очень важное правило, которое неимоверно трудно соблюсти. Но это очень существенное правило.

Оно не устарело, его непременно надо соблюдать, а детям необходимо с самого раннего возраста говорить об этом не стесняясь, иначе стать священником невозможно. Так нас воспитывали прадеды, деды и отцы, а я так же воспитывал своих детей.

Мне думается, в этом вопросе надо быть принципиальным до смерти, так же как и в вере — до самой мученической смерти.

Так же и второбрачие — оно запрещено. Или служи священником, или бросай священство, если вступаешь во второй брак. Это источник многих страданий для священства, но отступать от этого принципа нельзя, иначе постепенно Церковь порушится, и мы сами будем в этом виноваты.

Молитвенное правило у священников есть, как и у мирян, надо совершать вечерние и утренние молитвы. Перед каждой Литургией требуется прочесть Последование ко Святому Причащению с прибавлением молитв, написанных специально для священников.

9. Правда ли, что для православного мирянина слово священника — закон? Что значит «слово священническое попраша»? Власть священника — насколько далеко она заходит?

К сожалению, не все миряне осознают это, и не все священники осознают всю грозность этого оружия — слова. Хотя из практики знаешь, насколько оно опасно и страшно. «Попрать» — значит потоптать. Этого ни в коем случае делать нельзя. Если не готов поступить по слову священника — не спрашивай, у тебя никто свободы поступков не отнимал.

Но если спросил — послушайся. Но это больше относится к старцам. А батюшка-«нестарец» не должен направо и налево решительно советовать и требовать исполнения своих слов. Преподобный Серафим (Ро­манцов, Глинский, а позднее Су­ху­мский, † 1976, память 10/23 сен­тября.

Прославлен Украинской ПЦ МП) говорил моему, уже седому и старому, отцу: «Пожалуйста, дорогие батюшки, старайтесь не говорить конкретно и повелевать что-либо, а говорите: вот такой преподобный говорил такие слова, а такой-то батюшка советовал вот так поступить.

Потому что, если вы скажете определенно и требовательно, а тот человек не выполнит, это будет для него очень тяжело, плохо и никак не на пользу. Воздерживайтесь от повеления». Это очень мудрые и актуальные слова.

Власть самого простого священника заходит так далеко, что многие батюшки и не подозревают. Об этом хорошо сказано у св. Иоанна Златоуста в Словах о священстве и у преподобного старца Силуана, почти нашего современника († 1938). Просто страшно становится.

10. Кто такой духовник и как им становятся?

Духовником становятся по факту посещения того или иного храма. Ходишь, исповедуешься, и тот, кто тебя исповедует, тот и становится твоим духовником. Если недоволен им — помолись погорячее, Бог и пошлет тебе того духовника, который тебе будет более понятен, отзывчив, с сокрушением сердечным. В старину духовников назначали из опытных и старых батюшек или монахов.

У нас и сейчас есть два духовника для духовенства города Москвы. Мы ведь тоже нуждаемся в регулярной исповеди.

Но от обычного духовника не требуется ни старчества, ни непременной святости и прозорливости, а только чтобы он был сам смиренный и простой, с сокрушением сердечным, без возношения над прихожанами, который молится и постится, то есть самый обычный и простой батюшка, которых у нас, слава Богу, еще много.

Фото Юлии Маковейчук/ www.pravmir.ru

Источник: https://foma.ru/10-voprosov-o-svyashhenstve-i-svyashhennikax.html

Зачем православные исповедуются

Понимание своих грехов, стремление очистить себя от их грязи и приводит человека к исповеди. Однако чтобы понять, зачем она нужна, необходимо разобраться, что это такое.

В катехизиcе Русской православной церкви есть понятие таинства покаяния, которое включает в себя исповедь. «Пoкаяние – таинcтвo, при кoтoрoм челoвек, открывающий пред cвященнослужителем совершенные им грехи, невидимo прощается Иисусoм Христoм при oчевиднoм прoщении, которое дает священник».

Сначала покаяние

Исповеди всегда предшествует покаяние — сложный и трудный процесс, который происходит в душе. Более того, покаяние еще и сопровождает исповедь, которая становится как бы его венцом.

Но если об исповеди священнослужители говорят, как о мистическом освобождении души от греха, то покаяние — это процесс осмысления своих поступков, это духовная деятельность самого человека.

Понимание своих грехов, стремление очистить себя от них и приводит человека к исповеди.

В Евангелии покаяние – основное условие спасения: «Если не пoкаетесь, все так же пoгибнете» (Лк. 13; 3).«На небесах бoлее радoсти будет oб oднoм грешнике кающемся, нежели o девянoста девяти праведниках, не имеющих нужды в пoкаянии» (Лк. 15; 7).

Неверующий человек, осознав вину, приносит извинения тем, кому он причинил обиду.

Верующий, совершив грех, чувствует угрызения совести и понимает, что проступок, совершенный против людей или против самого себя, разъединил его с Христом и с Церковью, и поэтому в дополнение к раскаянию перед людьми он просит прощения у Господа.

Первые христиане исповедовали проступки прилюдно, перед всем собранием Церкви Христовой. Сейчас полномочия прощать возложены на одного священника, как свидетеля исповеди.

Исповедь проходит в храмах вечером, накануне литургии или утром, перед литургией, когда читают «часы» или служат утреню. Наиболее подходящее время для таинства — накануне, потому что по вечерам в храмах бывает мало людей, и у священника есть время уделить каждому прихожанину больше времени. Таинство происходит возле аналоя, на котором находится распятие и лежит Евангелие.

Аналой ничем не отгорожен от храма, и прихожане стоят на исповедь в обычной очереди, но все-таки стараются сохранять уединение кающегося со священником.

Таинствo испoведи проходит следующим образом: сначала идет молитва священника, затем происходит испoведание грехoв прихoжанина пред аналoем, после чего священник может порекомендовать что-либо прихожанину, а затем разрешает его от грехов молитвой, вo время кoтoрoй накрывает прихожанина епитрахилью. Это покрывание симвoлизирует вoзвращение к раскаявшемуся милoсти Господа. Прихoжанин целует крест и Евангелие, а священник егo благoслoвляет.

Русское слово «покаяние» весьма неточно передаёт его смысл. В греческом языке есть более точное слово «метанoйя», оно означает «изменение ума».

На исповеди человек не просто кается пред Богом, он старается с Божьей помощью переменить свой ум и очистить душу.

В тексте Библии покаяние часто отождествляется с обращением, изменением: «Обратитесь каждый oт злoгo пути свoегo и исправьте пути ваши и пoступки ваши» (Иер.18:11).

Патриарший экзарх Западнoй Еврoпы митрoпoлит Антoний (1914–2003) считал, чтo oбращение — этo oтречение от многих приятных и привычных вещей. Обращение – это изменение восприятия мира.

В центре его отныне становится Бог, а все остальное зависит только от Его присутствия. То, что принадлежит Богу — ценно и реально. То, что вне Бога – не имеет больше для верующего человека никакой ценности и не значимо.

Обращение – этo движение в верном направлении – к Богу.

Так же говорит митрoпoлит Илариoн (Алфеев), указывая, что таинство исповеди – это не просто раскаяние, ведь и предатель Иуда, продав Христа за тридцать монет, тоже пожалел об этом, но не смог, не посмел попросить прощения у Господа и добрыми делами искупить совершенное зло, впал в уныние и покончил с собой. В этом главная разница между ним и апостолом Петром, который, хоть и отрекся от Спасителя, нашел в себе силы попросить прощения и подвигом проповеди Евангелия и мученической гибелью искупить предательство.

Вoзмoжнoсть отпускать грехи Христoс передал апостолам, преемниками которых стали епископы, а через них — священнослужители ортодоскальной церкви: «Кoму oтпустите грехи, oтпустятся им; и на кoм oставите, на тoм oстанутся» (Ин. 20,22—23).

Многие верующие, однако, смущаются тем, что вскоре после исповеди раздражительность, гневливость, ложь, а часто пьянство или даже воровство снова возвращаются, и в таком случае неясно, что делать дальше?

Священнослужители советуют относиться к своим грехам так же, как к испачканным рукам: если они грязные, их надо помыть. Также необходимо поступать и с собственной душой. «Какoе бы грехoвнoе пятнo на душе не былo, всегда надo стараться егo смыть, вычистить, даже не смoтря на тo, чтo пo челoвеческoй немoщи мы oпять мoжем её испачкать», — пишет иерoмoнах Варлаам из Барнаула.

Священник Артемий Владимирoв сравнивает исповедь с хирургическим вмешательством в тело онкобольного, у которого один путь спасения — удалить опухоль. Как больной выбирает операцию и жизнь, так кающийся выбирает исповедь и спасение. Только в Церкви вместо врача — священнослужитель, через которого душу лечит сам Господь.

Источник: https://cyrillitsa.ru/actual/46919-zachem-pravoslavnye-ispoveduyutsya.html

Исповедуйся. — Незнакомое православие

Почему человек приходит на исповедь? Что толкает его на такой странный и непредставимый для неверующего поступок? Толкает совесть. Она мучит нас, мы признаем какие-то свои поступки преступными или предательскими, нам стыдно, мы раскаиваемся — и ищем утешения и облегчения своему состоянию.

Получается, что на исповедь мы приходим в результате переживания нами покаянного чувства. Исповедь, то есть называние своих грехов перед Богом в присутствии свидетеля (священника) — это следствие ранее испытанного нами покаяния.

В свою очередь, покаяние — это изменение отношения к совершенным нами когда-то недолжным поступкам. Покаяние — это, во-первых, раскаяние в их совершении (по церковному говорят: раскаяние в содеянных грехах), и, во-вторых, решимость не повторять их больше.

Таким образом, покаяние — это постепенный процесс изменения ума, очищения сердца и задания направления воли к Добру и Правде (по церковному говорят: ко Христу).

Зачем нужна исповедь, если покаяние уже было? Ну во-первых, покаяние без свидетеля — это неполноценное покаяние, это не всё покаяние. А во-вторых, Христос дал власть священнослужителям отпускать грехи и свидетельствовать о покаянии: «…как послал меня Отец, так и я посылаю вас… кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся…» (Ин. 20,21-23). Что это означает?

Грех — это вред, принесенный самому себе, рана, которую я нанес себе сам. Допустим, я шел босиком и наступил на доску с гвоздем. Гвоздь воткнулся мне глубоко в ступню. Это я совершил грех. Первое, что я делаю, несмотря на боль, выдергиваю гвоздь.

Не буду же я и дальше с гвоздем в ноге ходить, да еще и доску за собой таскать. Это покаяние. Но одного покаяния недостаточно. Гвоздь я выдернул, но рана в ноге осталась. Если её не лечить, она загноится и может всю ступню придется отрезать.

Поэтому я иду к врачу, который надлежащим образом обрабатывает мою рану, чтобы она не представляла опасности и совершенно зажила. Это исповедь. У врача мне может быть больно, рану-то надо прочистить, поковыряться в ней, ввести лекарство, может быть зашить (т.е.

иголку в живую плоть погружать, да еще и нитки протягивать), перевязать. Это страх и стыд, который я испытываю перед исповедью и во время неё.

Можно ли не каяться до тех пор, пока не дойдешь до исповеди? Можно, наверное — подобно тому, как можно ходить с гвоздем в ноге, пока через недельку не попадешь к врачу. Или через полгодика.

Только что за это время с раной станет? А можно не ходить на исповедь, если ты уже глубоко покаялся? Тоже наверно можно, гвоздь-то выдернут.

Но если у тебя есть голова на плечах, к Врачу ты пойдешь: в ступне около трехсот костей и ты не знаешь, какие косточки могли быть повреждены, жилы нарушены, не произошло ли заражение всей крови и подобное.

Нельзя так же забывать что исповедь есть Таинство. То есть особое священное действие, где приступающему с искренним сокрушением и осознанием своей неправды подаётся благодать Божия «немощная врачующая».

И последняя мысль. Вот мы кушали сладкое и у нас заболели зубки. Мы терпели сколько могли, сладкое выплюнули, полоскали зубки содой. Но к врачу пойти рано или поздно все же пришлось (и хорошо, если рано).

Было страшно и больно, но вот все позади, и какое же мы чувствуем облегчение от прекращения боли! Если мы настолько заботимся о своем теле, которое тленно, не будет ли безумием наплевать на свою душу, которая бессмертна?

см. Что такое грех ? >>

Как выглядит исповедь?

Исповедь обычно происходит либо накануне литургии вечером (это самое удобное время, народу в храме немного, и священник имеет возможность посвятить кающемуся больше времени), либо непосредственно перед литургией в то время, когда в храме читаются часы или служится утреня.

Если в храме не менее двух священников, исповедь может быть и в начале литургии — один служит, другой исповедует. Исповедь происходит у аналоя — небольшого столика, на котором лежат крест и Евангелие.

Аналой ничем не отгораживается от остального помещения храма, и исповедники образуют к нему простую очередь.

Исповедь состоит из следующих частей:

  1. Молитв священника;
  2. Слова священника к кающимся;
  3. Исповедания грехов перед крестом и Евангелием, которые лежат на аналое;
  4. Советов священника и, если он считает нужным, епитимьи;
  5. Разрешительной молитвы.

Епитимья является не наказанием, а подгототвлением верующего к усвоению даров Св. Духа в Таинстве Евхаристии (делает возможным попытку принятия Тела и Крови Христовой не во грех).

Когда священник читает разрешительную молитву, он накрывает голову кающегося епитрахилью; кающийся низко наклоняет голову, затем прикладывается к Евангелию и кресту. При этом он вспоминает, что в Евангелии написан Закон Божий, который он нарушил, а милостью и крестом Христовыми изглаживаются грехи кающегося.

Разрешая кающегося от грехов, священник делает это не своей властью, а властью Христовой, данной ему в таинстве священства.

Готовиться к исповеди следует заранее, дома, проверяя свою совесть по Евангелию. Если мы стесняемся или боимся исповедать какой-то особенно постыдный грех, то мы наносим вред только себе. От священника грех мы скроем и стыд свой спрячем, но не от Бога, — а грех останется неисповеданным. В этом случае и разрешение священника и само причащение будет «в суд и осуждение».

Если тебе тяжело и страшно исповедаться при людях (хотя поверь им не до тебя, они сами к аналою приступить готовятся), подойди к священнику отдельно, расскажи о своих затруднениях, и попроси отдельной исповеди наедине. Если у тебя имеются особые обстоятельства и ты не можешь по уважительной причине придти в храм (например, по болезни) – позови священника к себе, и он примет твою исповедь в любом месте и в любое время.

В качестве редкого исключения, если в храме много народа, совершается общая исповедь. Священник перечисляет грехи, а мы мысленно каемся в них перед Богом; если на душе есть какой-либо грех, который священник не назвал, надо подойти после всех, чтобы не задерживать других, и сказать о своем грехе. Необходимо помнить, что ограничиваться общими исповедями никак нельзя. Когда мы хотим исповедаться, надо прийти в храм пораньше (если вы в первый раз в храме — спросите у прихожан,в каком месте храма будут исповедовать, и ждите).

Я еще не готов к исповеди!

«Идти прямо сейчас? Но я еще не готов! Как я могу идти на исповедь в таком своем состоянии? Мне же надо подготовиться, как-то исправиться, пожить хоть какое-то время праведно. И вот когда буду готов, тогда пойду …

«
В результате человек не подходит к исповеди месяцами, а то и годами, накапливая тяжесть в своей душе и постепенно притупляя совесть, пока совсем её не удушит: тогда человек обнаруживает, что исповедь ему «не нужна».

Не бойся. Тот стыд, который ты испытаешь при мысли о подходе к аналою, либо уже пребывая подле него; тот страх открытия нечистоты, который преодолеешь, подходя к храму – являются мерой пользы, которую ты получишь: мерой стыда и страха отмеряется польза Таинства. А вот мерой «бесстрашия» и осознания своего «достоинства» и «готовности» отмеряется бесполезность исповеди или повреждение от нее.

Ты не готов к исповеди, если только:

  • не считаешь себя согрешившим и тебе нет нужды каяться;
  • либо ты не хочешь своего исправления.

Не доводи себя до такого состояния, это грех. А если уж дошел (так «доготовился», что и идти не страшно и в принципе не стыдно, да и надо ли: ну кто без греха… и у меня конечно что-то там такое неважное и мелкое есть… но не убивал, не грабил… блуд? ну, он полезен для здоровья, да и супруг не узнает…

зато сколько добрых дел совершил после греха! — и перед глазами батюшки появиться не стыдно), то будь на исповеди хотя бы честным, называй вещи просто, своими именами, блуд — блудом, мерзость — мерзостью, предательство — предательством, воровство — воровством. Если не можешь каяться сердцем, кайся головой.

Господь в Таинстве, взирая на твои намерения, очистит тебя, сделает твое сердце более восприимчивым, а совесть — более чуткой.

Когда исповедь бесполезна

не согрешишь – не покаешься,
не покаешься – не спасешься

Сегодня нагрешу — завтра покаюсь. Красота. Можно вести какую угодно бесстыдную и распутную жизнь, а исповедь все спишет. Так или не так?!

Пословица придумана нашим милосердным народом для ободрения павшим, но восстающим.

Мерзость человеческая, однако, извращает смысл слов утешения: буду косорезить как душеньке угодно, а потом пойду, перечислю все свои грехи — и мне все прощено.

Не бывать этому! Думающий так находится в состоянии прелести, и от его «исповеди» нет никакой пользы — только повреждение душе, погруженной в сумрак лицемерия и игнорирующей стон умирающей совести.

Если ты пришел в храм отчитаться о проделанных грехах, исповедь твоя будет недействительной, никакой из грехов не будет прощен тебе, лицемер! Все, все они останутся на вые твоей. Лишь добавится грех оскорбления Таинства.

Ex opera operatum

Или вот как еще у нас заведено — католики помрут от зависти. Принесли на исповедь толстенный исписанный талмуд: на, почитай, батюшка! А я пока со скорбным лицом вспомню, что именно мне надо в магазине после службы купить. Бедный священник и читает, вот только в душе «кающегося» ничего не происходит.

Ага, дочитал! А теперь порви, батюшка, мой талмуд, да помельче, чтоб ничего от моих грехов не осталось. Обрывки мне отдай, я их потом сожгу.

Еще говорят, когда сжигаешь, надо через левое плечо плюнуть, а пепел в проточную воду кинуть.
Вот теперь совсем красота.

Весь ритуал соблюден, и даже соблюден сугубо: христианский обряд Таинства восполнен народным магическим творчеством. А я каким был — таким и остался…

Что такое магизм ? Это подход, который характеризуется католической формулой: «Ex opera operatum», т. е. «по силе сделанного действия» — что-то должно совершиться в силу совершенного действия или в силу сказанного слова. Все магические действия рассчитаны на то, что вслед за совершением этих действий c человеком самим как таковым происходят определенные изменения независимо от состояния человека. Главное — правильно совершить мистериальные культовые действия.
В христианстве по существу другой взгляд, ибо оно смотрит на совершение таинств не как на действия, которые дают человеку сами по себе сипу или какую-либо благодать, нет, а как на определенное действие Бога на человека посредством вот этих действий, такое действие Бога на человека, которое прямо зависит от духовного состояния человека — ибо Бог не может спасти нас без нас. Таинство может быть бесплодным или вредным, если человек не имеет соответствующего духовного устроения.

В Таинстве действует Бог. Задача человека — согласиться на действие Бога, приуготовиться, открыться для действия.

Не пассивно открыться (мол делай, Господи, Сам, а я так и быть не против), но активно, работая над своей душой и меняя свое состояние. Если не открылся (т.е.

не каялся, а о покупках думал) — Бог ничего не может сделать. Бог не может простить человека, если человек не просит прощения.

Бог не всемогущ. Бог не может сделать другого Бога. Не может перестать быть Богом. Не может нарушить свободу воли человека. Не может спасти человека без действий самого человека. Не может простить человека, если человек не просит прощения. Даже согрешить Бог не может.

Не ври на исповеди и не старайся себя выгородить

Так уж устроен человек, что даже на исповеди он ищет, как себя похвалить.

Например, под предлогом исповедания оскудения своей молитвы хвастается, что практикует Иисусову молитву, да вот только, надо же напасть-то какая, последнее время все чаще теряет на молитве внимательность. Бедный гордец.

А всего и надо было сказать, что повторяет он молитву бездумно, автоматически, как мелодию шлягера, и приучил себя к словам, не раздумывая над ними, подобно тому, как иные приучили себя к нецензурной брани.

Или рассказывает, как жена или теща своими придирками из себя вывела и до греха довела, вместо того, чтобы каяться в грехе тщеславия, неперенесения справедливых укоров от ближнего и винопитии.

Береги себя на исповеди от подобных грехов! Будь кратким, просто называй свои проступки, а не рассказывай, чем они по-твоему вызваны, и не восстанавливай контекст, в котором ты совершил мерзость: это не доверительная беседа с приятелем за бутылочкой, а Таинство исповеди пред лицом Божиим в присутствии свидетеля.

к статье о Причастии >>

Источник: http://www.missionary.su/beginners/7.htm

Ссылка на основную публикацию