История становления и принятия православия на руси — православные молитвы

История создания православных молитв

История становления и принятия православия на Руси - православные молитвы

Время от Моисея (1550 лет до Р. Х.) до Самуила (1050 лет до Р. Х.) можно назвать первым периодом формирования св. Писания.

Боговдохновенный Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее по правую сторону ковчега Господа Бога вашего» (Втор. 31:26).

Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге. Так, об Иисусе Навине читаем, что он «вписал слова» свои «в книгу закона Божия,» т. е. в Моисееву книгу (Ис. Нав. 24:26).

Точно также о Самуиле, пророке и судии, жившем в начале царского периода, говорится, что он «изложил народу права царства, и написал в книгу (очевидно уже всем известную и до него существовавшую), и положил перед Господом,» т. е. сбоку ковчега завета Господня, где хранилось Пятикнижие (1 Цар. 10:25).

В течение времени от Самуила до Вавилонского пленения (589 лет до Р. Х.) собирателями и хранителями священных ветхозаветных книг были старейшины израильского народа и пророки. О последних, как главных авторах еврейской письменности, очень часто говорится в книгах Паралипоменон.

Нужно также иметь в виду замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия об обычае древних евреев пересматривать существующие тексты Священного Писания после всяких смутных обстоятельств (например, продолжительных войн).

Это было иногда как бы новое издание древних божественных Писаний, выпускать которое дозволялось, однако, только Богом вдохновенным людям — пророкам, помнившим древнейшие события и писавшим историю своего народа с величайшей точностью.

Достойно примечания древнее предание иудеев о том, что благочестивый царь Езекия (710 лет до Р. Х.), с избранными старейшинами, издал книгу пророка Исаии, Притчей Соломоновых, Песнь-Песней и Екклезиаст.

Время от Вавилонского пленения до времени Великой синагоги при Ездре и Неемии (400 лет до Р. Х.) является периодом окончательного завершения ветхозаветного списка Священных книг (канона). Главный труд в этом великом деле принадлежит священнику Ездре, этому священному учителю закона Бога небесного (Езд. 7:12).

При содействии ученого Неемии, создателя обширной библиотеки, собравшего «сказания о царях, пророках, о Давиде и письма царей о священных приношениях» (2 Мак. 2:13), Ездра тщательно пересмотрел и издал в одном составе все бывшие до него боговдохновенные писания и включил в этот состав, как Неемиину книгу, так и книгу со своим собственным именем.

Тогда еще находившиеся в живых пророки Аггей, Захария и Малахия были, без сомнения, сотрудниками Ездры и творения их, конечно в это же время, вошли в список книг, собранных Ездрой. Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг.

Так, например, книга Иисуса сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве, в священный канон уже не вошла.

Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиями тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора ко временам, о которых он повествует.

По отзыву знатоков еврейского языка, самый слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности: месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т. д. месяцами, да и самые книги называются просто начальными своими словами без особенных наименований, напр.

Берешит («вначале» — кн. Бытия), Ве эллэ шемот («и сии суть имена» — кн. Исход), и т. д., как бы в доказательство того, что еще никаких других книг не было, для отличия от которых требовались бы особые названия.

Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея.

Ко времени Христа Спасителя древнееврейский язык, на котором написан Закон, был уже мертвым языком. Еврейское население Палестины говорило общим для семитических племен языком — арамейским. Христос тоже говорил на этом языке.

Те немногие Христовы слова, которые евангелисты приводят буквально: «талифа куми, авва, Елои, Елои, ламма савахвани» — все это арамейские слова. Когда после Иудейской войны прекратилось существование и малых общин иудео-христиан, тогда Священное Писание на еврейском языке совершенно исчезло из христианской среды.

Воле Божией было угодно, чтобы, отвергшая Его и изменившая своему назначению, иудейская община оказалась единственной хранительницей Священного Писания на исконном языке, и вопреки своей воле, стала свидетельницей, что все что говорит Христова Церковь относительно древних пророчеств о Христе Спасителе и Божием приготовлении людей к принятию Сына Божия, не измышлено христианами, но является подлинной, многогранно утвержденной истиной.

Весьма важным признаком священных книг Библии, обуславливающим собой различную степень их авторитетности, является канонический характер одних книг и неканонический других. Чтобы выяснить происхождение этого различия, необходимо коснуться самой истории образования Библии.

Мы уже имели случай заметить, что в состав Библии вошли священные книги, написанные в различные эпохи и разнообразными авторами.

К этому нужно теперь добавить, что на ряду с подлинными, богодухновенными книгами появились в разные эпохи и неподлинные, или не богодухновенные книги, которыми, однако, их авторы старались придать внешний вид подлинных и богодухновенных.

Особенно много подобных сочинений появилось в первые века христианства, на почве евионитства и гностицизма, вроде «первоевангелия Иакова», «евангелия Фомы», «апокалипсиса ап. Петра», «апокалипсиса Павла» и др.

Необходим, следовательно, был авторитетный голос, который ясно бы определил, какие из этих книг, действительно, истинны и богодухновенны, какие только назидательны и полезны (не будучи богодухновенны) и какие прямо вредны и подложны. Такое руководство и дано было всем верующим самой Христианской Церковью в её списке так называемых канонических книг.

Греческой слово kanon, как и семитское kane означает первоначально тростниковую палку, или вообще, всякую прямую палку, а отсюда, в переносном смысле — все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр. «плотницкий отвес» или так называемое «правило».

В более отвлеченном смысле, слово kanon получило значение «правила, нормы, образца» с каким значением оно встречается, между прочим, и у ап. Павла: «Тем которые поступают по этому правилу (kanon), мир им и милость, и израилю Божию» (Гал. 6:16).

Основываясь на этом, термин kanon и образованное от него прилагательное kanonikos, довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем «канон истины — слова Божии.» А св.

Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие, которые служат источником спасения, в которых одних указывается учение благочестия. Окончательное же различие книг канонических и неканонических ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима и Августина.

С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, — в отличие от книг «неканонических,» т. е.

, хотя назидательных и полезных, (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных и «апокрифических (apokrifos — скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию.

Таким образом, на признак «каноничности» известных книг мы должны смотреть, как на голос церковного Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Св. Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические) богодухновенны, заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) — только назидательны и полезны, но нечужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо иметь в виду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги

Книги пророка Моисея или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Исторические книги: книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств: 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, книги Паралипоменон: 1-я и 2-я, Первая книга Ездры, книга Неемии, Вторая книга Есфирь.

Учительные книги (назидательного содержания): книга Иова, Псалтырь, книга притч Соломона, книга Екклезиаст, книга Песни Песней.

Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): книга пророка Исаии, книга пророка Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила, Двенадцать книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Греческой, Русской и некоторых других переводах Библии находятся следующие так именуемые «неканонические» книги. Среди них: книга Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, книга Иисуса сына Сирахова, Вторая и Третья книга Ездры, три Маккавейские книги.

Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода 70-ти толковников.

В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии, несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Итак, Библия есть голос Духа Святого, но Божественный голос звучал через человеческих посредников и человеческими средствами. Поэтому Библия есть книга, имеющая и земную свою историю. Она явилась не сразу. Писалась она многими людьми в течение длительного периода на нескольких языках в разных странах.

Православный христианин никогда не может ни в чем, ни в малом, ни в большом «войти в противоречие с Библией,» счесть хотя бы одно слово устарелым, потерявшим силу, или фальшивым, как уверяют нас протестантские и другие «критики,» враги Божьего слова. «Небо и земля мимо идут, но слова Божии не мимо идут» (Мф. 24:35) и «скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из Закона пропадет» (Лук. 16:17), как сказал Господь.

Читайте также

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Источник: http://vsemolitva.ru/c607.html

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси: кратко

Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации.

Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации.

Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин.

В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов.

Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых.

«Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью. Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему.

Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.

Читайте также:  Храм рождества пресвятой богородицы в путинках, москва - православные молитвы

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался.

А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира.

В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами.

Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства.

Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий.

Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия.

В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.

Источник: http://ege59.ru/2017/04/14/prinyatie-xristianstva-na-rusi-kratko/

Возникновение Православия (стр. 1 из 2)

Возникновение Православия

Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий.

Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э.

из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) — одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :

католицизм ,
православие ,
протестантизм , в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

ПРАВОСЛАВИЕ (что означает — правильно славить Бога) — одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в . до 50-х гг. XI в.

В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” — “прямой”, “правильный” и “доксос” — “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии — православием, а в западной части — конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” — “всеобщий”, “вселенский”).

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского.

По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа.

Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

  • Поместные Церкви
    • Константинопольская
    • Александрийская
    • Антиохийская
    • Иерусалимская
    • Грузинская
    • Сербская
    • Румынская
    • Болгарская
    • Кипрская
    • Элладская
    • Албанская
    • Польская
    • Чехо-Словацкая
    • Американская
    • Японская
    • Китайская

Русская Православная Церковь входит в состав Церквей Вселенского православия.

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII — IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Первая веха — 988 год . Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение.

А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью).

Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.

Вторая веха — 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” — “сам” и “кефаль” — “голова”) означала полную самостоятельность.

В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита.

На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.

), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание «третьего Рима».

Третья веха — 1589 год . До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх — высший сан в православии.

Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию.

Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову.

Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.

Четвертая веха — 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий.

Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением.

Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству.

И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона.

В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха — 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Шестая веха — 1721 год . Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха.

Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём.

Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным.

Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.

Седьмая веха — 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий.

Читайте также:  Молитвы пресвятой богородице о здравии - православные молитвы

Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры.

Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны.

Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую «катакомбную церковь». В 1923 г.

на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую «Русскую православную церковь за границей». До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения.

Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И.

Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

Источник: http://MirZnanii.com/a/342660/vozniknovenie-pravoslaviya

Принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России.

Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученных уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности.

В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства.

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт — князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества.

Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им.

Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению.

Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

  • Род
  • Лада
  • Сварог
  • Жив и Жива
  • ….
  • Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества.

В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями.

Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир.

Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги  Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род.

Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа.

Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной.

Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна.

Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны.

Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском».

Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве.

А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

  • На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
  • Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю.  Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
  • «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии  и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Православные или правоверные?

Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику.

Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной.

В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка — христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…

Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс.

Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет.

А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.

Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян.

Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира.

Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.

Значение принятия христианства на Руси

Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:

  • Сплочение народа вокруг единой религии
  • Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях.
  • Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
  • Укрепление власти князя в стране

Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило.

Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история).

Читайте также:  Жизнь и биография протоиерея андрей ткачев - православные молитвы

Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…

Предпосылки принятия христианства

Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей.

Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство.

Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру.

Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…

Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси.

Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.

В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана.

Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения.

Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению  Руси.

Источник: https://istoriarusi.ru/kiev/prinjatie-hristianstva-na-rusi.html

Принятие христианства на Руси и её значение

Необходимость выбора для Руси новой монотеистической религии осознавалась ещё первыми древнерусскими князьями. Укрепление государства, усиление позиций единого князя – всё это становилось возможным, если народ верит в единого Бога.

Так, Владимир I решил выбрать религию из верований соседствующих государств. Свой выбор он остановил на византийском христианстве, которое, по его мнению, больше других подходило к менталитету и характеру жизни русского народа.

Принятие христианства происходило медленно и тяжело, но значение этого исторического события нельзя недооценить.

Принятие христианства на Руси:

988г. – князь велел киевлянам собраться у Днепра и затем всем войти в реку, на берегу стояли священники и совершали святое таинство крещения.

991г. – язычники подняли мятеж в Новгороде и были усмирены силой оружия, после чего, как и киевлян, собрали на берегу реки и окрестили.

Началось строительство храмов и монастырей. Князь пригласил из Византии образованных священников, открыл церковные школы.

Значение принятие на Руси христианства:

  1. Стремление укрепить международный авторитет Киевской Руси.
  2. Изменился быт людей. Церковь запретила жертвоприношения, многоженство, кровную вражду и иные языческие традиции.
  3. Освоение Византийского культурного наследия. Развитие культуры, создание памятников письменности.

  4. Изменилось международное положение Древнерусского государства. Оно встало в общий ряд христианских государств Европы. Князь нуждался в религии, способной укрепить княжескую власть. (пример Византия).
  5. Удержать все славянские земли, опираясь лишь на военную силу, нельзя.

Крещение Руси и её расцвет:

При князе Владимире Святославиче, правившем между 978г. и 1015г., официальной религией Киевского государства в 988 стало христианство. Став киевским князем, Владимир столкнулся с возросшей печенежской угрозой. Для защиты от кочевников он строит на границе линии крепостей. Именно во времена Владимира происходит действие многих русских былин, повествующих о подвигах богатырей.

В городах, наиболее значительными из которых наряду с Киевом были Новгород, Чернигов, Переяславль, Рязань, Владимир-Волынский, Галич, Полоцк, Суздаль, Ростов, Смоленск, Изборск, Тмуторокань, Белоозеро и Плесков (Псков), развивались ремёсла и торговля.

Создавались памятники письменности «Повесть временных лет», (Новгородский кодекс, Остромирово евангелие, жития и архитектуры (Десятинная церковь, Софийский собор в Киеве и одноименный собор в Новгороде). О высоком уровне грамотности жителей Руси свидетельствуют дошедшие до нашего времени многочисленные берестяные грамоты).

Русь вела торговлю с южными и западными славянами, Скандинавией, Византией, Западной Европой, народами Кавказа и Средней Азии.

После смерти Владимира на Руси происходит новая междоусобица. Святополк Окаянный в 1015г. убивает своих братьев Бориса, Глеба и Святослава. Борис и Глеб в 1071 году были причислены к лику святых. Сам Святополк оказывается побеждён Ярославом и умирает в изгнании. Правление Ярослава Мудрого (1019 — 1054) стало порой наивысшего расцвета государства.

Общественные отношения регулировались сборником законов «Русская правда» и княжескими уставами. Ярослав Мудрый проводил активную внешнюю политику. Он породнился с множеством правящих династий Европы, что свидетельствовало о широком международном признании Руси в европейском христианском мире. Разворачивается интенсивное каменное строительство.

В 1036 году Ярослав наносит поражение печенегам и их набеги на Русь прекращаются.

Источник: http://histerl.ru/lectures/kievskaia_rusi/priniatie_krestianstva_na_rusi.htm

6. Становление христианства на Руси

Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима в 991 году. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой.

Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов — волхвы, кудесники).

В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия. В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих и многих поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий).

Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом. Одной из проблем после формального крещения было просвещение подданных в христианском духе. Эту задачу выполняли священники иностранцы, в основном, выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX века приняли христианство.

Болгарская церковь обладала независимостью от константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви. Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси. Не доверяя византийскому императору, Владимир решил подчинить русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам.

Такой порядок сохранялся до 1037 года и был удобен тем, что Болгария пользовалась служебниками на славянском языке, близкому разговорному русскому.

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем: Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле было, разумеется, построение церквей.

Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и селам.

Здесь возникают два вопроса — по каким городам и областям и, в какой мере было распространено христианство при Владимире, и потом — откуда явились при церквях священнослужители?

Есть известия, что митрополит с епископами, присланными из Царьграда, с Добрынею, дядею Владимировым, и с Анастасом ходили на север и крестили народ; естественно, что они шли сначала по великому водному пути, вверх по Днепру до северного конца этого пути — Новгорода Великого.

Здесь были крещены многие люди, построена церковь для новых христиан; но с первого раза христианство было распространено далеко не между всеми жителями; из Новгорода, по всей вероятности, водным путем проповедники отправились к востоку, до Ростова.

Этим кончилась деятельность первого митрополита Михаила в 990 году; в 991 году он умер.

Легко представить, как смерть его должна была опечалить Владимира в его новом положении; князя едва могли утешить другие епископы и бояре; скоро, впрочем, был призван из Царьграда новый митрополит — Леон; с помощью поставленного им в Новгороде епископа Иоакима Корсунянина язычество здесь было сокрушено окончательно.

Вот любопытное известие об этом из так называемой Иоакимовой летописи: “Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение”; и точно, когда Добрыня пришел, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием; Добрыня стал, было уговаривать их ласковыми словами, но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины (пороки) и поставил их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между жрецами, т.е. волхвами их, какой-то Богомил, прозванный за красноречие Соловьем. Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру — государство развалилось.

Государственный распад Руси отражал происходивший распад этнической системы: хотя во всех княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными, чувство этнического единства между ними разрушалось.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.

Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно.

Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет).

Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как “языческое наследие” памятники дохристианской славянской культуры. По поводу принятии христианства на Древней Руси можно сказать однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.

Источник: http://rel.bobrodobro.ru/3292

Ссылка на основную публикацию